《得道多助，失道寡助》原文及译文【最新4篇】

参考资料，少熬夜！《得道多助，失道寡助》原文及译文【最新4篇】【导读指引】三一刀客最漂亮的网友为您整理分享的“《得道多助，失道寡助》原文及译文【最新4篇】”文档资料，供您学习参考，希望此文档对您有所帮助，喜欢就分享给朋友们吧！翻译【第一篇】有利的天气时令比不上有利的地理条件，有利的地理条件比不上作战中的人心所向、内部团结。（比如有一座）方圆三里的内城，方圆七里的外城，从四面围攻它却不能取胜。采用四面包围的方式攻城，一定是得到了有利的天气时令，可是这样却不能取胜，这是因为有利于作战的时令气候比不上有利于作战的地理条件。城墙不是不高啊，护城河不是不深啊，武器装备不是不坚固锋利啊，粮食不是不充足啊，但守城者却弃城而逃，这是因为对作战有利的地理形势比不上作战中的人心所向、内部团结。所以说，使人民定居下来而不迁到别地去，不能靠划定的疆域的界限；巩固国防不能靠山河的险要；威振天下不能靠武力的强大。施行仁政的君主，帮助支持他的人就多；不施行仁政的君主，帮助支持他的人就少。帮助他的人少到了极点，内外亲属都会背叛他；帮助他的人多到了极点，天下人都会归顺于他。凭借天下人都归顺他的优势，攻打连内外亲属都反对的寡助之君。所以，（能行“仁政”的）君主不战则已，战就一定能胜利。作者简介【第二篇】孟子，名轲，字子舆（约公元前372年-公元前289年），邹国（今山东邹城东南）人。战国时期哲学家、思想家、政治家、教育家，是孔子之后、荀子之前的儒家学派的代表人物，与孔子并称孔孟。孟子宣扬仁政，最早提出民贵君轻思想，被韩愈列为先秦儒家继承孔子道统的人物，元朝追封为亚圣。其弟子将孟子的言行记录成《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成。孟子希望追随孔子推行自己的政治主张，前后历时二十多年。但孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，而没有得到实行。最后他退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》，《书》述仲尼之意，作《孟子》7篇”。参考资料，少熬夜！作品评论【第三篇】现代作家钱念孙：《孟子·公孙丑下》说，“天时不如地利，地利不如人和。”把“人和”放在“天时”“地利”之上的崇高位置。古代先贤认识到事物的千差万别和世界的丰富多彩，主张“和”时并不抹杀事物各自的特点。清代哲学家焦循的注释是：“民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。”宋代学者李涂：《孟子·公孙丑下》首章起句，谓“天时不如地利，地利不如人和”，下面分三段，第一段说天时不如地利，第二段说地利不如人和，第三段却说人和，而归之“得道者多助”，一节高一节，此是作文中大法度也。赏析【第四篇】中心论点即篇首两句。孟子提出三个概念：天时、地利、人和，并将这三者加以比较，层层推进。用两个“不如”强调了“人和”的重要性，同时反映孟子所说的“仁政”。三者之间的比较，实质上是重在前者与后者的比较，强调指出各种客观及诸多因素在战争中都比不上人的主观条件及“人和”的因素，决定战争胜负的是人而不是物。在比较中立论，给人的印象极其深刻。句式相同，语气十分肯定，斩钉截铁，不容置疑。二三两段围绕中心论点，连用两个论据进一步论证，运用否定排比句式。第2段选取攻战的例子阐明“天时不如地利”，区区小城，四面受围而不能克，即使有得“天时”者也不能胜，旨在说明“地利”重于天时；第3段同样选取攻战的例子，旨在说明即使在占有“地利”的情况下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不坚利”“米粟非不多”，但有人却弃城而逃，因为“地利”亦难比“人和”。这两个例子均非实际战例，而是泛指，即除特殊情况外，一般如此。因而使论战具有普遍的意义和一定的说服力。以上三段，论证了“天时不如地利，地利不如人和”的这一观点。第4段的作用是在前三段论述的基础上进一步阐发，将论点的范围由战争推及到治国，从而全面体现孟子的政治主张，使文章更具有普遍意义。其次，“得道”实际上也可理解为“得人心”，即“人和”。（得道的意思为施行仁政）得人心者，人心归顺，所到披靡，失人心者，人心向背，不攻自溃。因而，第4段绝非多余的闲笔。我们通常用“得道多助，失道寡助”这句话来表示：合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。在这里，我们把“道”理解参考资料，少熬夜！为“正义”。那么，什么叫“正义”？《现代汉语词典》中说：“正义”是指“公正的、有利于人民的'道理”。这是富于现代气息的理解，然而是和它最初的含义一脉相承的。“得道多助，失道寡助”是孟子的一个著名论断。《孟子·公孙丑下》中说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”这里的“畔”字通“叛”，是背叛、反对的意思。这段话是说，对得道的人，帮助他的人就多；对失道的人，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，就连亲戚都会反对他；帮助的人多到极点时，全天下的人都会顺从他。拿全天下都顺从的力量，来攻打连亲戚都反对的人，要么不战，一战必胜。孟子在这里说的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的个人，而是指一国之君。一国之君既是战争的总指挥，也是政治上的领袖。孟子通过论述战争胜负的问题，引出了“得道多助，失道寡助”的观点，然而在孟子看来，“民心向背”对于战争具有根本性的意义，对于政治也具有同样重要的意义。孟子说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是说，得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。仁政，是以德服人，使人心悦诚服，自动来归附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看来，得天下之道，即是施行仁政。因为仁政，是“得其心”之政。那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是关爱和保护人民，它要求君主做到“所欲与之聚之，所恶勿施”，就是人民所希望的，就替他们聚积起来，人民所厌恶的，不要强加给他们。人民所希望的是什么呢，当然是富裕、幸福的生活。孟子认为，这是行仁政的根本着眼点。做到了这一点，然后民心归服、天下归服，是任何力量都阻止不了的。