关于道德经读书心得感悟优秀4篇

参考资料，少熬夜！关于道德经读书心得感悟优秀4篇【导读指引】三一刀客最漂亮的网友为您整理分享的“关于道德经读书心得感悟优秀4篇”文档资料，供您学习参考，希望此文档对您有所帮助，喜欢就分享给朋友们吧！道德经57章感悟心得分享【第一篇】林语堂曾经这样说过：“对于《道德经》，很多人用“博大精深”来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出1篇震惊全场的感想，实在是笑话。”不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。“道可道，非常道；名可名，非常名。”开头一句，揭示的是人们的价值观问题。价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。可道之道，可名之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。1、走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？恐怕大多数人都会持否定的答案。但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景，也许我们会静静地看细水长流。《道德经》心得体会【第二篇】《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的参考资料，少熬夜！基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，所以容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有必须的作用。关于道德经读书心得感悟【第三篇】老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了？但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边？右边？中间？不好说？这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段参考资料，少熬夜！运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在一定范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢？没有！也决不可能有！“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动？恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗？放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑；再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。道德经读后心得【第四篇】说句实话，只有5000言的《道德经》我没有完整地看完，当然，不是我的案头没有《道德经》，看不完的原因：一是觉得读它无多大用处，现在的社会变化有多快，我们的状态似乎永远在跑，“充电”、“造血”、“补钙”尚且不及，哪有功夫到“小国寡民”处接受教育；二是不看也不行，现在是国学热，《道德经》是绕不过的“热点”，如不知道“上善若水”、道法自然”、“大巧若拙”、“无为”等词汇及其含义，是会被文化人讥讽为没文化的。房价又涨了，某某和某某在西安买房了；股市跌了，某某和某某这回贴赔里肉了；中美“贸易战”开打了，中国经济形势趋于严峻~~~。听到这类消息，我们从祖先那儿继承的“储蓄以备不测”的基因，惶惶跳动，尽管你心急得并没有好办法去拉房价。不说现在是以财富论英雄，就是自称“君子安贫”的孔子也曰“邦有道，贫且贱焉，耻也”。上周开会了，A到B地当了一把手；昨晚聚餐，C为晋级参考资料，少熬夜！请客了；接到请柬，D于x年x月x日x时举行开业仪式。听到这类资讯，你不能不急，尽管你急得并没有好办法立刻提升自己的资历和水平。不说现在是以名人论英雄，就是在逐名路上“惶惶如丧家之犬”的孔子也曰“君子疾没世而名不称焉。”张三看你工作，摇头说“工作不是你这样干的”；李四看你教育子女，摇头说“娃娃不是你这样管教的”；王五看你爱好，摇头说“时][光不是你这样打发的”。听到这类开导，你不能不急，尽管你急得并没有好办法把自己的脑子给换了。不说现在是以成功论英雄，就是被封为“大成至圣文宣先师”的孔子也曰“三人行，必有我师焉。”见了陌生亲戚，母亲怪我不热情；喝了两杯酒，诸位责怪我没了君子风；晚上看书，老婆询问是否讨厌眼前人；长期没个电话，故旧见面叹息人心炎凉。听到这类幽怨，你不能不急，尽管你急得并没有好办法把自己变成演员。不说现在是以境界论英雄，就是代表文化的孔子也曰“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸（xǐ），勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”“人生忧患识字始”，这是古人的感慨。可见从古至今文化都具有两面性，一方面启迪、丰富和发展人，另一方面也限制、局促和樊笼人。在世俗流行的文化大舞台上，似乎功利文化、成功文化、境界文化、水平文化永远是主角。尽管我一直有些木讷、迟钝和懒惰，也在文化之中艰难跋涉、彷徨徘徊、痛定反思、幡然变革。凭良心说，我要感谢文化，文化对我施惠多多。只是在追逐文化的过程中，却也不断地在丢失自己。这好比衣服越来越宽大越华丽，而自己却越变越渺小越孱弱。前几天听有位老师讲解《道德经》，因这个机缘，我才重识了一回《道德经》。在玄乎其玄的《道德经》中，我没有看到老师所讲解的博大精深，但我看到了自己和内心，看到了一个踏实和快乐的人生。实在对不起老师：请允许我的偏颇，请原谅我的浅薄，先说，人生的价值到底是什么？若避开“名利”二字，自是虚伪，但“名利”的度要自己准确把握。如果拿拿破仑“不想当将军的士兵，不是好士兵”、杜甫“会当凌绝顶，一览众山小”的所谓强者文化、国家标准要求自己，恐怕百分之九十以上的人挣断筋折了命也达不到。对于达不到的`东西，又何必在所谓的“文化”中折磨生命呢？！《道德经》有言“故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚去奢。”想想，我们这辈子接受了多少“过分和奢侈”的文化？我们累在其中矣！接着说“成功”文化，即所谓的“有用”文化。“不以效益为目的的行为，都是浪费生命。”我们不仅要求自己这样做，而且要求子女必须这样做，也建议别人这样做。似乎人生有可以预设的理想、目标、路径和方法。成功可以复制，胜利可以擒拿，我们几乎把自己也要求别人活成工厂里的流水线。《道德经》有言“是以圣人，处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。”想想，人之所以有差异，绝不在于身体或外貌，而参考资料，少熬夜！在于性格、气质、禀赋等精神的千差万别。要“活”的精神去适应“死”的身体，这可能吗？我们痛在其中矣！再说“境界”文化，也可以说是“格局”文化。境界确实有高下、大小、俗雅之分。但芸芸众生，宛如大千世界。牡丹有倾国倾城的魅力，月季也有常开常新的风貌，境界孰高孰低？松柏有傲雪的气节，凌霄也有缠绵的柔情，格局谁大谁小？龙凤高雅的人都没见过，鸡狗庸俗的人见了用脚踢，难道要人丢了实在的俗去臆想虚无的雅？《道德经》有言“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。我们本是天地间不同的“刍狗”，何必要憎恨此“刍狗”而羡慕彼“刍狗”呢？我们苦在其中矣！最后说“水平”文化，本来工农兵学商，舞台不一，角色迥异，拉到一起比水平，好比牛马羊比赛跑。现在，艺术家羡慕官员的水平，教授羡慕企业家的水平，农民羡慕包工头的水平，房地产商羡慕金融家的水平，每个人恨不得化身成千万，地位、财富、才艺、幸福、健康兼而俱全，缺一样就长吁短叹，郁郁不得志。《道德经》有言“知其荣，守其辱，为天下谷；知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下式。”还有言“少则得，多则惑，是以圣人抱一，为天下式。”那么，不让人变得安心、变得纯粹、变得满足的所谓“文化”，难道不要摆脱吗？我们燥在其中矣！我们知道要道法自然，但我们常常法文化；我们知道要以人为本，但我们却不知人之本是自己；我们知道人生来就是受苦的，但我们却拼命追求生命的欢畅。我们吃文化”这付药也中了文化的毒。你见过小草的苦恼吗，你见过小孩心乱如麻吗？你见过天的牢骚地的愤懑吗？当我们被所谓的文化弄得不开朗不舒