得得拍传承文化弘扬传统文化4篇

得得拍传承文化弘扬传统文化4篇【前言导读】由网友为您整理收编的“得得拍传承文化弘扬传统文化4篇”精选优质范文，供您参考学习，希望对您有所帮助，喜欢就下载支持吧！得得拍传承文化弘扬传统文化【第一篇】中华文明是世界古文明中唯一没有中断、传承至今的伟大文明，中华民族五千年文明历史孕育出中国优秀传统文化，是中华民族最深沉的精神追求。站在新的历史起点，深入挖掘根植于中华民族基因中的优秀文化特质，对其进行创造性转化、创新性发展，更好地同中国当代文化相融通，展示中国优秀传统文化的当代价值，是实现中华民族伟大复兴的必然要求。一、中国优秀传统文化为马克思主义中国化提供文化沃土马克思主义是科学、系统的思想体系。从马克思主义思想来源看，它生长于西方文化土壤中，如何将这样一种“外来文化”融入中国的革命、建设、改革实践中是非常重要的时代课题。马克思主义中国化的过程是马克思主义理论与中国传统文化从相遇结合到融通发展的过程，中国传统文化为其提供了精神底蕴，汲取传统文化的优秀基因与马克思主义理论融合贯通、相互契合、共同发展。二、中国优秀传统文化为社会主义市场经济发展提供价值导向中国传统文化蕴含的义利观有助于遏制市场经济条件下的拜金主义，端正追求物质利益的态度，在一定程度上消解私利化倾向。以社会主义市场经济精神为指导，挖掘中国传统义利观中的合理要素，在充分尊重个人正当利益的同时，主张义利统一，有利于规导市场经济条件下的私利化倾向，有利于构建一个和谐、文明的社会主义市场经济秩序。诚实守信的价值观有助于加强市场主体的道德修养，培育良性的市场经济契约精神。中国传统文化中的和合思想、大同理念、自强精神等优秀基因，为社会主义市场经济发展提供了文化资源、精神力量，在新的历史条件下，继续巩固、拓展、创新中国传统文化，发挥它强大的生命力，为创建当代中国政治经济学理论体系提供文化资源。三、中国优秀传统文化是彰显文化自信的有力支撑“文化自信是一个国家，一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。”彰显中国文化自信，是道路自信、理论自信、制度自信的基础，是文化强国战略的前提。五千年绵延不绝的中华文明是文化血脉的延续，是建立中国文化自信的有力支撑，不断从中国传统文化中发掘合理资源，继承传统、创新传统，将传统文化与近代文化、当代文化融通。四、中国优秀传统文化为社会主义核心价值观构建提供思想源泉社会主义核心价值观把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代精神。中国优秀传统文化是社会主义核心价值体系构建的源头活水，培育社会主义核心价值观注重吸收中国传统文化的优秀基因，从中获得精神力量，增强中华民族的向心力、凝聚力，弘扬具有当代价值的中国文化精神。五、中国优秀传统文化为解决人类问题贡献中国智慧站在新的历史起点上，我们要以中国传统优秀文化为根基，秉持“海纳百川”的包容心态、“和而不同”的共处原则，尊重他国文明，增强世界文化之间的交流互鉴，吸收世界文明的先进成果，坚持本土化、民族化，注重弘扬中国传统文化的优秀基因，结合现实国情进行创造性转化、创新性发展，使绵延几千年的中华文明焕发恒久魅力，彰显中国传统优秀文化的现实意义和当代价值。俯观当今国内外，文化交流日趋频繁，传统文化的多样性呈现和其之间的交汇融合已成大势所趋，在经济发展迅速的当代中国，如何构建一种具有强大生命力的先进文化，已是每一个中国人必须思考的事情。中国传统文化的作用之大是我们难以想象的，与中国的未来息息相关，所以中国传统文化的价值非凡。中国的传统文化是儒家文化，我们要继承精华去其糟粕，辩证的去看待它。中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。得得拍传承文化弘扬传统文化【第二篇】各种文化的多元并存，已经成为21世纪世界文化发展的大趋势。鉴于这种情况，为了我国具有社会主义特色文化的建设，和社会主义现代化事业及世界文化的发展，我们有必要从一个新的角度来再次审视我国的传统文化，立足当代面向未来，以发展性的历史眼光对现代化进程中的实际价值进行较为系统的分析，以探求其中之真义。改革开放的20年，西方文化纷纷涌入到我们的生活和视野当中，人们的注意力也从我们本民族的优秀文化转移到了外来文化上面，由于各种的历史原因，特别是文革时期，对于中华传统文化精粹的批判使得一代国民对自己本民族的优秀传统文化感到陌生、怀疑、反感甚至是排斥。针对这一现状，我国党和政府先后制定并颁布了一系列的政策及相关法令目的是弘扬中华优秀传统，并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起。然而时至今日，并没有取得太大成效。究其原因主要有二：一方面是工作做得不够深入，另一重要原因是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值，而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。这只会使传统文化日趋僵硬，少了其本身的内涵和魅力。这显然有违于文化发展的客观规律。所以必须从多个角度对中国传统文化的现代价值进行挖掘。笔者将深入浅出的对传统文化在当代的实际价值进行分析。传统文化中所存在的生活价值文化的价值决不是单一的，而是丰富绚丽的，因为它能够满足人类和社会的多元性。其中，能够满足人和社会一般生活需要的属性我们把它统称为传统文化的生活价值，它包括了人们日常生活中物化了的文化和非物化的文化。单就物化了的文化来说，虽然其价值不会上升到某种特殊的高度，但它与我们的生活息息相关，就如称誉海内外的中国“食”文化，“服饰”文化及“建筑”文化等等，都体现了古老的中华民族的生活状态和审美情趣。因此对这部分物化了的文化，我们应该正视其应有的价值，这也是中国传统文化价值体系中不可或缺的组成部分。再说非物化的那部分传统文化，这个就属于生活层面了，它的价值是不可忽视的，对现代社会人类的生存和发展都有着重要作用，随着人们对传统文化的深入探究和发掘，其惊人的现代意义和价值也会日益显现出来，对现代社会的影响也会日益加深。得得拍传承文化弘扬传统文化【第三篇】中国有五千年多年的文化个历史，而我国文化这本书中最重要的一页是传统美德。这些美德培养了许多杰出的人才，还为五千年的文明做出了巨大的贡献！正如孟子所说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”我们先从家庭说起，一个家庭要和谐美满，最重要的是敬老爱幼。自古至今，人们一直在传承这一精神。相信大家都知道《三字经》上有“香九龄，能温席。孝于亲，所当执。”这句谚语吧，它讲的是一位东汉人黄香，他的母亲在他9岁的时候就去世了，黄香十分悲伤，就把对母亲的思念和爱全部倾注到了父亲的身上。冬天的寒夜非常冷，黄香就先钻到父亲的被窝，给父亲把被窝用自己的身热暖，才到自己的床上睡觉。夏天的夜里很热，黄香就手持蒲扇给父亲扇。黄香九岁便知道孝敬父亲，足以证明敬老爱幼的精神作文从古代就开始了。古人曰“不学礼，无以立”，文明的礼仪不仅是个人素质、教养的体现，也是个人道德和社会公德的表现。但在近百年来，人们往往忽视这个不起眼的“传统美德”，一些优秀的美德被遭到破坏。现在人们有了雄厚的经济，往往以为得到了全部，但是他们错了，有一句话是这样说的：“如果你把金钱当成上帝，它便会像魔鬼一样的慢慢的吞噬你的灵魂。”传统的美德是五千年来中国流动的血液，如果我们把这个主要的血液堵塞，那还谈得上什么“中国”！中国传统美德的博大精神，它会使我们中国人感到自豪，它会使我们中国的力量凝聚起来，如果没有了它，中国会逐步走向灭亡……传承和发展中华的文化和美德是每个华夏儿女的义务，更是责任。只有这样，我们才能无愧的说出：“我是中国人！”得得拍传承文化弘扬传统文化【第四篇】中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲：穷则变，变则通，通则久。可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的正气塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个为的有意识追求本身在宋明以后成为人欲，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯•韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是闻道。孔子说：朝闻道，夕死可矣。而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的一阴一阳之谓道的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之道，是和而不同的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。