社会主义社会发展的动力

社会主义社会发展的动力社会主义发展的动力问题是同整个社会发展的规律性，特别是同社会主义社会发展的规律性的问题不可分离地联系着的。像生产力、生产方式的改变、阶级斗争等这一些社会发展的根本动力，也说明了社会发展的规律性。无论在对于社会发展规律性的了解上或是在对于社会发展动力的了解上，都有两种相反派别彼此对立着：唯物主义的和唯心主义的。唯心主义者认为社会历史的根本的决定的动力是思想、意识、政治动机、这些或那些活动家的意志。历史唯物主义者则认为，一切社会发展的动力都是那些广大人民群众、社会各阶层和整个民族行动起来的最深刻的原因。例如社会主义社会发展的动力，首先就是决定社会主义社会人民群众——工人阶级、集体农民、知识分子——行动的性质和方向的最深刻的原因。历史唯物主义和唯心主义（其中也包括实证主义）不同，它要求在外表的原因后面首先找出鼓舞人们动行的社会发展的根本动力。恩格斯曾写道，历史唯物主义认为“一切重要历史事件的最后原因和决定的动力，是在于社会的经济发展，生产方式和交换方式的改变，及由引而引起的社会分化为各个阶级以及这些阶级相互间的斗争”。*参阅：恩格斯“社会主义从空想到科学的发展”。正如已经指出的，物质资料的生产方式是一切社会发展的决定国力量。而社会的物质生产力则是生产方式内部最活动的、最富于变化的、最革命的要素，生产力的发展归根到底决定着整个社会的发展、生产关系的更替和一种社会形态向另一种社会形态的过渡。在历史上每一特定的生产方式的基础上，产生着仅为某一社会或某一些社会形态所固有的、特殊的生产发展和整个社会发展的动力。在社会主义条件下，既有一切社会形态所固有的一般发展规律和发展动力在发生作用，同时也有仅为社会主义社会所固有的特殊发展规律和发展动力在发生作用。在剥削阶级已被消灭而不再有彼此对抗的阶级的社会主义社会中，发展是在社会主义生产方式所产生的新动力的影响下加速实现着。社会的精神上和政治上的一致、各族人民的友谊、批评也自我批评，都属于这种动力。在一定社会形诚内部，例如在社会主义形态内部，必须把社会发展的物质的、经济的动力（生产力和生产关系）和产生于它们的那些动力，例如社会的精神上和政治上的一致、集体主义，区别开来。一社会主义生产方式是社会主义社会发展的决定力量社会主义生产方式是社会主义社会发展的主要的、决定的力量。因此，在考察社会主义社会发展的动力时，必须从考察社会主义生产方多发展的基本规律和动力来开始的。一切生产方式都有两个方面：生产力和生产关系。生产力这个生产方式中最活动的要素的发展，归根到底决定着社会的全部发展，决定着生产关系的改变和发展，并通过生产关系决定社会的上层建筑的改变和发展。生产是社会化的，而生产资料是私有制的，这就会阻碍生产力的发展，也是资本主义社会制度不可避免的矛盾之一。生产关系虽然随着生产力的发展而改变，却不是什么消极的东西。相反地，正如我们已经看到的，生产关系反过来又积极影响生产力的发展。适合于生产力的水平和性质的新的生产关系，不仅给生产力的发展开辟广阔的空间，而且还是生产力发展的完全适合，是生产力发展的强大泉源，从而也是整个社会发展的强大泉源，因为生产力的发展归根到底决定着整个社会的全部发展。社会主义的生产方式开辟了生产力发展的新的真正无限的可能性。社会主义生产发展的目的和动机不像在资本主义制度下那样是为了利润，为了发财，而是有在高度技术基础上使社会主义生产不断增长和不断完善的办法来保证最大限度地满足整个社会经常增长的物质和文化需要。在社会主义制度下，劳动者不是为剥削都而是为自已、为相互的共同利益、为由劳动者所组成的整个社会而工作的。只有社会主义社会才能保证个人利益与公共利益的真正结合。在社会主义制度下，劳动者、物质资料生产者高度地关怀着劳动的结果和社会生产的发展。为自已、为社会、为全体人民而劳动，这是历史上所有的生产发展的最有力的刺激、最强大的动力。社会主义的生产方式保证不断地扩大再生产，而且保证社会主义制度的生产力以资本主义历史上从来没有过的高速度发展。资本主义制度下的私有制和资本家发财致富的欲念，产生了商业竞争和生产无政府状态，这种情形不可避免地导致经济危机，导致周期性的灾难，导致生产力的浪费和破坏。社会主义的生产方式，劳动者为自而工作，产生了社会主义自由的个性发展和结合兴趣的工作空间，这样的工作不是为了生存而为钱的工作，而是为了真正的乐趣，是享受工作的乐趣，是自由探索的动力，同时也是生产力发展的动力。社会主义的公有制经济基础，让人民不再为生活而操心劳累，所有一切都是共有的，为大家劳动，在家也为自已劳动；社会主义社会时的劳动是劳动者互助合作、他们的自觉和创造性的劳动态度。社会主义制度让人民自由地发挥和无数民众首创精神的发展。资产阶级及其思想家，即资本主义的维护者，在反对社会主义的时候公然说，随着私有制和商业竞争的消灭，竞赛、进取心、个人的主动创造精神也要消灭，因而随着社会主义的到来，停滞和荒芜就要笼罩一切。列宁关于只有社会主义制度下才能有人民群众的真正竞赛的预见，这种竞赛根本不同于资本主义的竞争及其野蛮的规律。列宁在“怎样组织竞赛？”一文中写道：“资产阶级的作家在过去以至现在都耗费着无数纸笔，来颂扬竞争、私人进取心以及资本家和资本主义制工的其他壮举和美质。他们责备社会主义者不愿意了解这些壮举的意义，不愿意顾及‘人的天性’。其实，资本主义早已把那能使竞争在相妆广阔范围内培植进取心、毅力和大胆首创精神的小商品独立生产排挤下去，而代之以大工厂生产、股份公司、辛迪卡和其它垄断组织。在这样的资本主义制度下，竞争就是空前残暴地压制居民大众的，即居民中绝大多数、百分之九十九的劳动者的进取心、毅力和大胆首创精神，也就排斥竞赛而代之以财政上的欺诈行为、专横霸道和对社会上层分子的卑鄙逢迎。社会主义不仅不窒息竞赛，反而是破天荒第一次造成真正大规模地、真正广阔地运用竞赛的可能，吸引大多数劳动群众来参加这种工作，在这种工作中，他们可以显现自已的身手，可以发挥自已的能力，可以表露出自已的才干，这种才干在人民中是尚未发掘的泉源，可是它们被资本主义成千万以至百万地压抑、蹂躏和窒息了。”一部份的失败和没落，另一部分人的胜利和统治，是资本主义商业化竞争的规律。这是从以私有制为基础的资本主义制度的本质中产生出来的。在社会主义制度下，全体劳动人民有着丰厚的物质保障。随着劳动者文化技术发展水平的不断提高，随着技术和现代化的持续发展，合作互相的社会主义形式将发展并趋于完善。以日益发展的科学技术和现代化为基础的生产资料这会化公有制和社会化的生产活动将不断地造福于劳动人民，并不断地推动人类社会向持续和平、共同一致的理想与方向发展着。并从各方面超越资本主义发展阶段。二精神与政治上的一致实现真正的自由、民主和博爱，社会主义社会各族人民的友谊与集体主义和对大自然对人类的爱心是社会主义社会发展的动力社会主义社会里精神上和政治上的一致、世界各族人民和友谊、集体主义和对大自然对人类的爱心是社会主义社会发展的动力，这在社会主义生产基础上是可以实现的真正体现自由与博爱的进步力量。在阶级对抗的社会里，阶级斗争是对抗性的阶级社会的基础规律和动力。在无产阶级和全体劳动民众对剥削阶级的斗争，为消灭阶级和阶级对抗和消除社会里人与人之间的不信任打下的基础；这是阶级社会进步的动力之一。而资产阶级的思想家、特别是右翼社会党人关于阶级和平、关于资产阶级和无产阶级利益一致的学说，不仅是欺骗，而且是阻碍社会发展进步的软弱无力的思想。一个少数人的富有阶级压制着另一个多数人的平民阶级的自由发展进步，这种阶级关系是阻碍社会进步的主要因素，剥削者和被剥削者的利益不是可调和的。坠子消灭资本主义和取得无产阶级专政的社会主义社会的胜利，劳动民众没有摆脱被富有者剥削和经济压迫的其他途径和方法，而劳动民众想要消灭资本主义社会和取得社会主义社会的真正胜利，则只有把不调和的、坚持不渝的阶级斗争进行到无产阶级专政的确立。并建立社会主义社会生产资料社会化公有制为基础的生产方式，让生产关系适合于生产力性质的发展的需求。只有在永远消除了人对人的剥削和阶级对抗的社会主义社会里，才能第一次产生社全在精神上和政治上的一致——社会发展的新的历史规律、新的动力。社会主义社会与资本主义社会不同的地方，就是社会主义社会里没有那些彼此剥削、压迫、对抗和仇视的阶级关系。剥削阶级的消失，从而构成所有劳动者即工人、农民和知识份子团结一致、友爱合作、共同向前等基础上的新的积极进取、互助互爱的社会关系。全体劳动民众是社会的真正主人，人人参与、真正民主地管理和监督整个社会秩序和社会运转，人民群众不只在法律上享有更多空间的自由发展机会，而且可以从经济上保障公民根据兴趣、爱好的自由发展机会；从而激发全体民众前所未有的科学创造力和向无限未知领域积极探索的能力和动力。在一切社会形态中，各阶级的本性和他们之间的关系是由生产方式的性质决定的。社会主义社会之前的阶级社会包括资本主义社会、封建社会、奴隶制社会，都是通过阶级斗争和阶级对抗的方式争取社会的发展进步，这在于一个阶级剥削压迫另一些阶层的事实和当时的生产方式即生产关系和生产力的发展所固有的发展形态。而社会主义社会在消除了人对人的剥削为基础的对抗型社会关系，从而可以让工人阶级、农民阶层、知识分子等所有劳动者建立在社会主义生产方式基础上的，友爱合作与相互帮助、目标一致和团结友爱的社会主义生产关系；劳动者的联盟是社会主义社会的精神上和政治上的一致的主要而有决定性的内容。社会主义社会的生产资料社会化公有制的生产方式不但是社会主义生产方式的基础，而且可以让广大民众不必为了生存生活所需或为了发财致富而不顾环境和大自然的保护，不顾及到人类共同的生存空间的维护；在社会主义的社会关系里，让人们热爱动物、喜爱自然成为可能。在阶级剥削和阶级利益对立的其它社会形态里是不可能实现的。对人类对动物对大自然的博爱也只可能在社会主义社会里才能真正得以体现。在资本主义社会中，根本谈不上什么精神上和政治上的一致。甚至在社会主义初级阶段，当工人、农民和脑力劳动者是不同生产方式的体现者的时候，当大多数脑力劳动者还是旧的资产阶级知识份子的时候，也不可能实现精神上和政治上的一致，虽然已经存着劳动者的联盟——精神上和政治上一致的基础。只有当社会主义制度即生产资料社会化公有制的生产方式不仅体现有城市而且体现在广大农村地区，只有当所有社会集团都已经是社会主义的社会集团，只有当全体人民的利益同社会主义生产方式的所有成果紧密联系起来的时候，才能建立起社会的精神和政治上的一致。导致资本主义走向不可避免的瓦解的各种矛盾和对抗的增长、加深和加剧，是资本主义社会发展规律。社会主义社会的精神上和政治上的一致的发展，则是社会主义社会的规律。社会主义社会的精神和政治上的一致，不是自流的、自发地发生的。它是在无产阶级的、马克思主义政党的共产党的领导下，在社会主义社会的建设过程中，在工人、农民等全体劳动民众在争取新社会抵抗旧社会的共同斗争中煅炼出来的。社会主义社会的建立和剥削阶级的消除，以及反人民和敌视人民的思想的消灭，是社会主义社会精神上和政治上一致的必要条件。不消除人对人的剥削，在存在资产阶级和小资产阶级的私人集团，不建立社会主义社会的主流文化，社会主义社会在精神上和政治上的一致是不能确立和巩固的。社会主义社会的精神上和政治上的一致也表现在人民民主的人民代表的选举，和全体民众对人民代表的民主监督，和全体人民对整个社会的民主管理上，这是真正彻底的民主，是真正意义的体现全体参与共同一致的民主，是可以广纳所有民众建议的社会主义民主。社会主义社会在精神上和政治上的一致具有社会主义的经济基础并为这一基础所决定的；这是工人阶级、农民和脑力劳动者在集体劳动过程中产生的真实关系，即友谊、合作和互助的关系，这种关系表现在劳动民众的经济的、政治的、精神的根本利益的一致上。全体劳动民众的联盟和各民族人民的友谊是社会主义社会在精神上和政治上一致的重要基础。资本主义社会不仅建立在一个阶级对另一些阶级的剥削上，而且还建立在民族的不平等上。资本主义社会不仅因阶级对立，而且还