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中国文学批评史第二讲《诗》教与乐教第二讲《诗》教与乐教[讲授提纲]一.《诗》教、乐教思想的提出二.从诗乐发生论到诗乐的教化责任三.从诗乐通乎政到诗乐的政教性质四.《诗大序》的讽谕说五.《乐记》的“乐内礼外”说第二讲《诗》教与乐教一.《诗》教、乐教思想的提出《礼记·经解》：孔子曰：“入其国，其教可知也：其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐教也；絜静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。第二讲《诗》教与乐教故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；絜静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。”第二讲《诗》教与乐教《孔子家语·问玉》、《白虎通·五经》均载录这段话。《淮南子·泰族训》：温惠柔良者，《诗》之风也；淳厖敦厚者，《书》之教也；清明条达者，《易》之义也；恭俭尊让者，《礼》之为也；宽裕简易者，《乐》之化也；刺几辩义者，《春秋》之靡也。故《易》之失鬼，《乐》之失淫，《诗》之失愚，《书》之失拘，《礼》之失忮，《春秋》之失訾。六者，圣人兼用而财制之。第二讲《诗》教与乐教《荀子·乐论》：夫乐者，乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静。而人之道，声音动静性术之变尽是矣。故人不能不乐，乐则不能无形。形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直繁省廉肉节奏足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。是先王立乐之方也。……第二讲《诗》教与乐教故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者，审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也。足以率一道，足以治万变。是先王立乐之术也。……第二讲《诗》教与乐教……夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文。乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱；民和齐则兵劲城固，敌国不敢婴也。如是，则百姓莫不安其处，乐其乡，以至足其上矣。……是王者之始也。第二讲《诗》教与乐教乐姚冶以险，则民流僈鄙贱矣；流僈则乱，鄙贱则争；乱争则兵弱城犯，敌国危之。如是，则百姓不安其处，不乐其乡，不足其上矣。故礼乐废而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王贵礼乐而贱邪音。其在序官也，曰：修宪命，审诛赏，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音不敢乱雅，大师之事也。第二讲《诗》教与乐教……乐者圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗。故先王导之以礼乐，而民和睦。夫民有好恶之情，而无喜怒之应，则乱。先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。第二讲《诗》教与乐教故齊衰之服，哭泣之声，使人之心悲。带甲婴轴，歌于行伍，使人之心伤。姚冶之容，郑卫之音，使人之心淫。绅端章甫，舞《韶》歌《武》，使人之心庄。故君子耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言。第二讲《诗》教与乐教……故曰乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。故乐者，所以道乐也；金石丝竹，所以道德也；乐行而民乡方矣。故乐者，治人之盛者也。……且乐也者，和之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异，礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。第二讲《诗》教与乐教荀子《乐论》是在论乐教，但由于上古诗乐一体，故亦包含《诗》教在内。他从诗乐与人性之必然联系、先王立乐以教化人的目的、诗乐本身的感人特性、诗乐本身的正邪性质等方面，系统论述了《诗》教、乐教问题。【诗乐之源；诗乐之用】第二讲《诗》教与乐教二.从诗乐发生论到诗乐的教化责任《诗大序》：诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言。《乐记·乐本》：凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。……其本在人心之感于物也。//凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声；声成文，谓之音。第二讲《诗》教与乐教二者在诗乐发生上，都强调“心”(情志)在“物——心——诗(乐)”关系中的关键作用。同时，它们又不只是孤立地突出情志，还注意揭出情志背后的社会政治动因：治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。第二讲《诗》教与乐教然而，不可归结为“物感论”，因其理论重点并不在物对心的决定作用，而在强调心的感物作用：故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。其重点明显是强调诗歌本身具有的教化作用，特别突出了诗本身及其教化功能。第二讲《诗》教与乐教因此，《诗大序》提出了对诗的限制和要求：“发乎情，止乎礼义。”这样，在它揭出时代社会与诗之产生的关系时，它特别突出了诗本身；在它要求诗本身须合乎礼义的深处，实是隐含着诗心、情志首先须周正的意思：要求诗人感物时，其情志首先要符合礼义；以合乎礼义的情志去感物，“发言为诗”而使诗也合乎礼义。第二讲《诗》教与乐教[附]朱熹《诗集传序》云：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节奏，而不能已焉。此诗之所以作也。”又说：“诗者，人心之感物而形于言之余也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。”（孔孟之儒对人格、个性的基本认识和规范，正是这个理路）第二讲《诗》教与乐教《乐记·乐本》：乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。第二讲《诗》教与乐教【说明】“六者非性”的“性”，指作者的“本性”。《乐记》着重说明的是：人用诸多无常之心去感物，发而为音，就会呈现多种特色的乐歌。这就是“六者非性也，感于物而后动”的真正含义。第二讲《诗》教与乐教[附]《春秋繁露·同类相动》：天有阴阳，人亦有阴阳。天地之阴气起，而人之阴气应之而起；人之阴气起，而天地之阴气亦宜应之而起；其道一也。明于此者，欲致雨则动阴以起阴，欲止雨则动阳以起阳。……非独阴阳之气可以类进退也，虽不祥祸福所从生，亦由是也。无非己先起之，而物以类应之而动者也。故聪明圣神，内视反听，言为明圣，内视反听。故独明圣者，知其本心皆在此耳。第二讲《诗》教与乐教所以《乐记》特别重视人心的“和乐”：“心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣。”(《乐化》)所以《乐本》紧接上段引文之后说：“是故先王慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声……其极一也，所以同民心而出治道也。”第二讲《诗》教与乐教《大序》和《乐记》虽然兼说“物感心”和“心感物”两个方面，却把重点放在对心的要求上。由此实现了对诗乐功利性的强调：它们不承认诗乐(心)有自由感受、多样表现社会生活(物)的权力，而认为诗乐有“教化生活”的重任。它们提高了情志地位之同时，也遏制了情志的丰富多彩。第二讲《诗》教与乐教三.从诗乐通乎政到诗乐的政教性质《诗大序》：是以一国之事，系一人之本，谓之风。言天下之事，形四方之风，谓之雅；雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。第二讲《诗》教与乐教《乐记·乐本》：故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸：礼、乐、政、刑，其极一也，所以同民心而出治道也。声音之道与政通矣。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘之音矣。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其官坏；角乱则忧，其民怨；徵乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣。第二讲《诗》教与乐教乐者，通伦理者也。……审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。……知乐，则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者，得也。是故乐之隆，非极音也；食飨之礼，非致味也。……是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。第二讲《诗》教与乐教四.《毛诗大序》的讽谕说……下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。……国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。第二讲《诗》教与乐教诗歌可以用诸讽谏，这在《诗经》中本已言明，如“维是褊心，是以为刺”(《魏风·葛屦》)，“夫也不良，歌以讯之”(《陈风·墓门》)，“家父作诵，以究王讻”(《小雅·节南山》)，“王欲玉女，是用大谏”(《大雅·民劳》)，等等。汉初四家说《诗》，亦主美刺。这些思想资料，都为《大序》所承袭发扬。第二讲《诗》教与乐教诗以讽谕的理论意义，一言以蔽之，是基于儒家民本思想和宗法观念，而表现在经学诗学上的一种调合产物，也无非是其诗乐用于政教之最高目的的一个论证。而诗歌之所以能够适用于讽谕，乃在于它以形象表情言志的特点。第二讲《诗》教与乐教讽谕说作为儒家经学诗学观念中一个重要的思想，在《乐记》中却不见重视。《乐记》涉及讽喻之义的文字，只有下面两段话：凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声；声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困：声音之道与政通矣。（《乐本》）这段话的用意显然在说明“声音之道与政通”，而非讽谏。第二讲《诗》教与乐教夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常。应感起物而动，然后心术形焉。是故志微噍杀之音作，而民思忧；啴谐慢易繁文简节之音作，而民康乐；粗厉猛起奋末广贲之音作，而民刚毅；廉直劲正庄诚之音作，而民肃敬；宽裕肉好顺成和动之音作，而民慈爱；流辟邪散狄成涤滥之音作，而民淫乱。（《乐言》）这段话是说明音乐有巨大的感化作用，从而表示对乐以化民的重视。第二讲《诗》教与乐教此外，《乐记》再也没有对民间音乐给予肯定甚或中性的述说，而往往予以贬斥。如：郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。此四者，皆淫于色而害于德。(《魏文侯》)与此相反，《乐记》对那些歌功颂德、有益政教的“正统”音乐则极力褒扬。如：第二讲《诗》教与乐教昔者舜作五弦之琴，以歌《南风》。夔始制乐，以赏诸侯。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞，知其德；闻其谥，知其行也。《大章》，章之也；《咸池》，备矣；《韶》，继也；《夏》，大也；殷周之乐，尽矣。（《乐施》）第二讲《诗》教与乐教【问题】《大序》可以认同那些具有讽刺意义的诗，肯定它们“谲谏”、“以戒”的作用，《乐记》为什么就不以“怨以怒”、“哀以思”的民情乐歌为可取呢？这与儒家传统思想中对音乐和诗的不同看法有关。第二讲《诗》教与乐教《论语》有22处说到音乐，无一处肯承认民俗音乐存在的必要性，而往往礼乐并说，揭示其正统、权威的地位和严肃的政教意义。如《阳货》：礼云礼云，玉帛云乎哉!乐云乐云，钟鼓云乎哉!第二讲《诗》教与乐教《子路》说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴。”《泰伯》说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”汉儒所谓“王者功成作乐，治定制礼；其功大者其乐备，其治辩者其礼具”(《乐记·乐礼》)，就是孔子礼乐思想最直接恰切的发挥。第二讲《诗》教与乐教《乐记》：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也”，“大乐与天地同和，大礼与天地同节”(《乐论》)；“乐者，所以象德也；礼者，所以闭淫也”(《乐施》)；“乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣”(《乐情》)。第二讲《诗》教与乐教诗则不同。尽管孔子也认为诗与政通，诗以为政，但他并没有把诗摆放在像礼乐那样高高在上、不可侵犯的绝对权威地位。“可以观”，就是允许诗表达自由情志；“可以怨”，则诗更可以发表不同见解；而“多识于鸟兽草木之名”，又允许诗不关政事了。诗并不像礼乐那样拥有正统、绝对而单一的居高临下教化百姓的崇高地位。第二讲《诗》教与