礼记-乐记浅析

《礼记·乐记》浅析【摘要】《礼记·乐记》作为我国第一篇音乐理论方面的专门文章，总结了先秦儒家有关音乐艺术的理论，蕴涵着极为丰富的文艺思想。同时又处处渗透着儒家礼乐并举，治理社会的政治理想，并集中体现在乐的社会功能上。【关键词】《乐记》；文艺思想；礼乐关系；社会功能今本《礼记》，亦名《小戴礼记》或《小戴记》，凡四十九篇，为西汉时期戴圣所传，是一部汇集先秦至西汉时期儒家所著录的关于礼学的文献汇编。其中之《乐记》是儒家关于乐的理论之经典论著，郑玄《礼记目录》：名曰“乐记”者，以其记乐之义。《乐记》的作者和成书时间，诸说不一。郭沫若说是孔子弟子（或再传弟子）公孙尼子所作。清人汪中说是荀子所作。也有人说是思孟学派所作，或说是东汉儒者所作。但他们的说法大都缺乏有力根据。目前来看还是《汉书·艺文志》的说法较为可信：“武帝时河间献王好儒，与毛生等共采《周官》及诸子言乐事者以作《乐记》。”这里说的是汉武帝时众儒杂采先秦旧籍编纂而成，证之《史记·乐书》，内容与《乐记》基本相同，当是司马迁利用当时已成书的《乐记》。《史记》是成书于武帝后期的，可证《乐记》成书于武帝前期。西汉刘向曾校《乐记》二十三篇，今所存即其前十一篇，《礼记》合此十一篇为一篇。今据孔《疏》所标起讫和篇目，可分为十一部分：一、《乐本篇》，论述乐的产生，乐的社会作用；二、《乐论篇》，论述乐与礼的区别及其不同的社会功能；三、《乐礼篇》，论述礼乐与社会人事即天地自然的关系；四、《乐施篇》，论述乐与人的德行和事功的关系；五、《乐言篇》，论述乐对于人的情性的影响，先王制乐的根据，及社会治乱与乐的关系等；六、《乐象篇》，论述乐对于人的思想情绪的影响以及乐教的社会作用；七、《乐情篇》，论述乐与情的相互关系，礼乐的区别及其不同的社会作用；八、《魏文侯篇》，论述古乐与郑卫之音的区别，及德音与溺音的区别；九、《宾牟贾篇》，论述《武》乐的结构，内容及其意义；十、《乐化篇》，论述乐对于人的内心修养和人伦教化作用，礼和乐对人的修养的不同作用，以及先王制定《雅》、《颂》之乐的意义；十一、《师乙篇》，论述什么样情性的人适宜唱什么样的歌等。由此可以看出《乐记》包含的内容是非常丰富的。但概括起来主要可分为两类，一是《乐记》中的关于音乐本身的文艺理论方面的内容，二是礼乐关系和乐的社会功能。下面试分别论述之。一、文艺理论（一）物我感应的唯物主义文艺观在音乐的本质问题上，《乐记》是以情为本的，强调音乐是人内在感情的表现，“凡音之起，由人心生也。”“情动于中，故形于声，声成文，谓之音。”由此可见其“乐由中出”的主张，即音乐发自于人的真情实感。同时，我们也可看到《乐记》对声、音、乐三者有着比较严格的区分，“感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，有干戚羽旄，谓之乐。”内心情感发而为“音声”,众多音声相互应和显出有规律的变化，形成为和谐的有着美的艺术形式的“音”，而“乐”则是诗歌、音乐和舞蹈的集合体。“乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”这就是说，以音乐为中心的“乐”同样是本于人心的。既然音乐的产生出于情感抒发的需要，那么,人的情感又是怎样产生的呢?“人心之动,物使之然也。”《乐记》坚持的是物我感应的唯物主义文艺观，认为“乐”不是凭空发端、无因而生，以今语言之，“乐”不是无病呻吟之作，不是凌驾于客观现实之上的空中楼阁，“乐”是由外部事物触动人心而生成的。由于外界事物千差万别，人接受的外界触动自然会各不一样，所以处于不同境遇中的人们对生活的感受不同，他们创造的“乐”便会千姿百态、内涵各异。“是故其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声嘽以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其受心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。”儒家认为，内心产生悲哀的感应，发出的声音就急促而低微；内心产生喜悦的感应，发出的声音就高昂而悠扬；内心产生愤怒的感应，发出的声音就粗壮而猛列；内心具有恭敬的感应，发出的声音就正直而整齐；内心具有爱慕的感触，发出的声音就温和而柔顺。儒家的论断包含着至为精辟的学术见解，他们强调这六种音乐之所以不同，不是因为天性之不同，而是因为外界事物对人的影响不同。音乐之源是生活，音乐发端于人对现实生活的感受。《乐记》在音乐的本质问题上体现的鲜明的唯物论倾向和现实主义因素，切中了音乐艺术的根本。我们知道，艺术需要从一定的角度来说乃是抒发情感的需要，“艺术就是感情”(罗丹语)，艺术之所以为艺术就是因为它抒发了情感，表现了物我感应所产生的审美意识，而音乐尤其注重表情性。这种“物感”思想对于后世文艺美学思想也有着积极的历史意义，它看到了艺术美同社会现实生活的联系，如钟嵘《诗品序》所云“若乃春风春鸟，秋月秋蝉，……楚臣去境，汉妾辞宫，……凡斯种种，感荡心灵，非陈诗何以展其义？”就有着明显的物感说的思想痕迹。（二）“中和”的文艺思想《中庸》中提到：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这就是说，喜怒哀乐等情感没有流露出来的时候，称之为中；流露出来又能顺应自然之理，称之为和。中，是天下人与事的根本；和，是天下人追求的至高理想。如果能达到不偏不倚、尽善尽美的中和之境，天地就会运行不息，万物就会生生不已。“中和”思想是儒家“中庸”哲学观的美学阐释。反映在音乐上就是“中和”思想，它要求音乐所表现的情感应该是一种有节制的、社会性的情感，反对沉溺于享乐。推崇的是舒缓幽静的乐曲，以追求一种中正平和的心态。“其乐心感者，其声嘽以缓。……治世之音，安以乐，其政和”。就清楚的表达了这样一种态度。《乐记》还把“和乐”与“淫乐”进行了对比，指出使人“思忧”，使人“淫乱”的“噍杀之音”、“涤滥之音”是“淫乐”，而使人“康乐”、“刚毅”、“肃敬”、“慈爱”的“简节之音”、“厂贲之音”、“庄诚之音”、“和动之音”才是“和乐”。“淫乐”表现出“惑而不乐”、“哀而不庄”、“乐而不安”，“和乐”则体现为“乐而不乱”、“乐而不流”、“刚气不怒”、“柔气不慑”。由此可见，《乐记》从正反两个方面着重强调了乐的情感必须处在“中和”状态的重要性。《乐记》中“中和”的文艺思想还体现在对“道”与“欲”的关系辨析上。《乐记》认为“人心之动，物使之然也”，“感于物而动，性之欲也”。这种人不加节制地纵情放纵自己的欲望，就会导致人伦的混乱、道德的败坏，“此大乱之道也”；另一情况是“可以善民心，其感人深，其移风易俗”，这是说对外在的诱惑、个人的欲望加以节制和进行正确的引导，达到“中和”状态，“乐”就可以成为政治教化的手段。《乐记》还把乐分为三个层次：声、音、乐，并认为声是禽兽可以感知的，音是普通人欣赏的，唯有乐与伦理相通，是有很高修养的君子才能领会的。“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”《乐记》最后精练的总结出“君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲则乐而不乱，以欲忘道则惑而不乐。”的道理，盼望人们能在中正和谐的文艺中获得快乐和自由，超越物欲，实现自我人格的完善。“乐者，天地之命，中和之纪”，这“既契合着自然的和谐，又宣畅着人的和谐”，而先秦时期竟然已经显现出如此完备成熟的“中和”文艺思想，足见《乐记》在中国文艺理论发展过程中的巨大贡献。（三）“求真”的文艺思想《乐记》中十分重视“乐”的真实性，也即文艺的真实性，先秦“乐”的重要特征有“唯乐不可以为伪”说。因为言词可以饰伪违心，音声却难容造作矫情。乐产生于人心情感，发自于肺腑，“感于物而动”。故《乐记》云：“德者，性之端也；乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐气从之”所以，“致乐，以治心者也。”“正教者皆始于音，音正而行正。这就是说“乐”是德的外在表现形式，同时它还担负着十分重要的社会教化作用，它可以“善民心”、“感人深”，可以“移风易俗”，如果其不真实，那是很难发挥这样的社会教化作用的。另一方面，诗、歌、舞三者都是由乐来贯通的，“乐气从之”，而乐主情，“乐也者，情之不可变者也”，要想达到“情深而文明，气盛而化神”，则乐必须是真实的。二、礼乐关系和乐的社会功能（一）礼乐关系《乐记》中礼、乐始终并举，二者相辅相成，并认为礼和乐有不可忽视的相通之处。其一，二者都是人仿效自然规律而创造的人文文化。《乐记》认为：“大乐与天地和，大礼与天地节。和故百物不失，节故祀天祭地。”“乐者，天地之和也；礼者，天地之节也。”“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”儒家认为，礼和乐皆法自然而生。中国古代哲学认为，宇宙是一个变化的大流，儒家把宇宙变化的大流理解为“一个和谐的、秩序井然的、生生不穷的历程。儒家认为乐体现了自然的和谐精神，而礼则体现了自然界井然有序之特性。《乐记》对乐体现自然和谐精神有至为精彩的论述：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，雷之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。”儒家精辟地阐述了乐对自然现象的模仿和对自然界和谐精神的效法。其二，乐和礼都代表了人文精神，都有教化人民、治理社会之功能。《乐记》指出：“是故先王之治礼乐也，非以及口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。”这是认为，礼和乐虽然是不同的人文文化，但它们都可以施教于民，是治理社会的工具。儒家又认为，乐和礼是不同的人文创造，所以乐的教化作用不同于礼：“乐者为同，礼者为异；同则相亲，异则相敬”。礼的教化作用是让人通过礼的实践，产生自觉维护等级制度的意识，能够明尊卑，别等差，使社会井然有序。乐的教化作用是使人在精神情感上和谐欢乐，相近相亲。《乐记》曰：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者审一以定和，比物以饰节，节奏和以成文，所以合和父子君臣、附亲万民也。是先王立乐之方也。”《乐记》的这些论述揭示了乐作用于社会时不同于礼的特点。《礼记·文王世子》也讲到礼和乐具有不同的教化作用：“凡先王教子，必以礼乐。乐所以修内也，礼所以修外也。”即以为礼可以使人外在的行为举止端正不邪，而乐可以让人内心和谐，只有将二者协调一致才能产生美好的道德精神。这与荀子所强调的“礼乐一致”的原则也是契和的，荀子说：“礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。”这也是说礼乐都是用来控制调节人们的思想感情的。二者并用一致，才能有效的进行统治。（二）乐的社会功能1、察乐知政的功能。乐是现实社会的一面镜子，考察音乐，便可以得知社会之治乱、政治之得失与道德风俗之盛衰。《乐记》对此有充分的论述：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”“声音之道，与政通矣”，可谓精辟之论。正因为音乐与政治相通，所以儒家认为察乐可以知政。儒家指出，音乐的兴盛与衰微可以看成是政治清明或幽昧的缩影。《乐记》曰：“故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞，知其德；闻其谥，知其行也。”“观其舞，知其德”，意谓观看人们舞蹈时队列的长短，便可以得知其君主之德的好坏。陈氵皓注引应氏曰：“勤于治民，德盛而乐隆，故舞列远而长。怠于治民，则德薄而乐杀，故舞列近而短。”儒家认为，君主有德而勤于治民，则社会清平，音乐兴隆，参与舞乐的民众队伍就很长。所以，“观其舞”便可以得知其国之政与其君之德。2、伦理道德功能。《乐记》云：“乐者，通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。惟君子为能知乐。是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣；”“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲”。这是指“乐”与社会伦理有相通之处，它不仅反映了社会风气，而且可教育感化人，使人们通过“乐”的熏陶能自觉接受和遵守各种社会伦理秩序。无怪乎《孝