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《文子》译文一道原*老子说：“有一个混然一体的东西，它存在于天地产生之前，没有具体的形状可言，其本性深远而微不可测，听不到它的声音，所以我只能勉强地为它命名，把这个混然一体的东西叫做‘道’。”道这个东西，最高而没有顶点，最深而不能测量，容纳涵括天地，承受着无影和无形，就像泉水一样汩汩而流，流动而不会衰竭，泉水流动起来虽然混浊，但它一旦平静下来就会慢慢地清澈了。它在空间上是无限的，在时间上也同样是无限的，道之微妙，确实不可把握，它可以缩小又可以伸张，可以黑暗也可以光明，可以柔软也可以刚强，可以含阴也可以吐阳，而能与日月星辰一样彰显光明。山因为有了道而高，渊因为有了道而深，野兽因为它而奔跑，鸟儿因为它而飞翔，鱼儿因为它而游动，凤凰因为它而翱翔，星辰因为它而运行，以灭亡换取存在，以卑下换取尊贵，以却退换取先进。古代的燧sui人、伏羲、神农，得到了道的纲纪和真谛，立足于道的核心，在精神上体会到了道的本质与其同游，用它来安抚了天下。所以道能总括天地的动静，道像车轮那样转动而不停止，像水那样流淌而不停歇，与万物同始同终。风起云涌，雷鸣雨降，只要与道同游，就能取法天地动静的规律，与万物共始终，应变于自然的变化。天下万物虽然都各有其特性和生长过程，但最终在本体上还是要复归到道上来，道既是起点，又是终点。以无为的精神去对待事物就可以合乎生死之道了，只要在内心保持无为的准则听凭自然，任凭自然地发展，虽是无为，实则有为，死生是一种自然规律，如听凭规律，就使生者不得不生，死者不得不死。凡是符合无为的言论、行为，就是符合了道的原则，也就可以与德相通。只要能保持清静无欲的心态而不自大，就可使阴阳调合刚柔得体适度，万物不同亦可各安其特性。调和阴阳，让四时按规律运行，融合五行，润泽草木，浸渍金石，就可使禽兽长得高大，毫毛亮丽润泽，鸟卵自然的特点不被破坏，兽胎不会没出生便死掉，只要动植物各随其性，各自按着其自身的规律生长和生活，就不会出现相互残害的情况。父亲也就没有丧子之忧，兄长也就没有哭弟的哀痛，儿童不孤，妇女不寡居，虹霓不会现于天空，盗贼不会行于天下，这就是怀德而产生的良性效应。最高的道产生万物，但万物之中却孕含有具体的道，虽然产生了它们却不主宰它们，万物都依赖它而生成，但万物之中却没有哪个会感知到道的生化长育之德。万物都因为它而死亡，却没有哪个会去怨恨道。收藏蓄积也不能越来越多，布施禀受也不会越来越少，这是因为道在空间上是无限的，无所谓盈亏。因为道无形无象没有固定的物质形态，所以这是一个恍恍惚惚永远也看不清楚的东西，根本没有具象可言；恍恍惚惚看不清楚而又无处不在的道，是永远没有穷尽的；处于幽深昏暗中的道，是应物而化，不居固定位置的；无所不能通达的道，是不会虚动的啊，它与刚柔相屈伸，它与阴阳相升降。*老子说：大丈夫心神安逸无所思，清静无为无所虑，以天为华盖，以地为车子，以四时为马匹，认阴阳为驾驭马车之人，就可以无路而行，无怠而游，无门而出。以天为华盖则无所不覆，以地为车子则无所不载，四时为马则无所不使，阴阳御之则无所不顺。因此快速而不摆动，遥远而不辛劳，四肢不动，聪明不损，而能明察天下事物的人，是抓住了道的关键所在，观察到了道的末端细微之处。所以天下之事不可违背其规律而单凭主观想象去做，而应该按自然的趋势顺逆去应对天下之事，万物的变化是不可以探究的，只有抓住了道的关键之处去顺从它。所以体道之人内修道的根本，而不在外去修饰道的末端，磨砺其精神，平息其感知。所以说只要体会到了道的本质，按规律去做事，表面上似乎不存在了个人主观意志，但在客观上什么目的都能达到，不施加自己的主观意志，也会因势利导而达到天下大治。所谓的无为，就是不以个人主观意念凌驾于客观规律之上；所谓的无治，就是说不改变自然而因自然而治；所谓的无不治，就是因循着事物之间的相互联系因势利导而治理之。*老子说：用道来治理百姓，就是要遵循事物发展的客观规律，顺应自然界运动的客观趋势。这样，万物的变化就无不相合，各种事物的变化也就没有不合谐之处。所以，道就是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。这五个方面，就是道的形象啊。所谓的虚无，是道的归宿；所谓的平易，是道的本质；所谓的清静，是道的镜子；所谓的柔弱，是道的作用。正反两个方面相反相成，互相转化，这是道的常规和常态；柔，是道的刚；弱，则是道的强。柔与刚，弱与强相反相成，柔可克刚，弱可胜强。所谓的纯粹素朴，是道的主体。虚空无为的人内心没有负载，清静平常的人内心没有累赘。嗜欲不存，是无为的极点；没有好恶，是平常的极点；一成不变，是清静的极点；不与物念相杂糅，是纯粹的极点。没有喜怒哀乐是德的极点。至人之治的方法，就是放弃自己的主观思维活动，消除自己的主观行为，依照道的要求废除自己的智慧，与百姓共同统一到道的标准上。遵守道的要点，在于减少其贪求，去掉其名位势利，除却其嗜欲，减少其思索忧虑。掌握了守道的要点就会做到明察，减少其贪求就会有所得。至人之治的方法，就是放弃自己的主观思维活动，消除自己的主观行为，依照道的要求废除自己的智慧，与百姓共同统一到道的标准上。遵守道的要点，在于减少其贪求，去掉其名位势利，除却其嗜欲，减少其思索忧虑。掌握了守道的要点就会做到明察，减少其贪求就会有所得。所以，以内制外，就会百事不废，得到百姓内心的拥戴则外就能治理他们。内心得到了道的真谛，人的五脏就会安宁，思虑平息，筋骨强壮，耳目聪明。大道是坦荡荡并不艰险的，距离你的自身并不远，盲目地前往远方的人是寻找不到的，如返回来在自己身上寻求，就会得道于心。*老子说：圣人不在于去治理别人，而在于自己治理自己。品德高的人不在于其势利名位，而在于其内心得到了道，使其身全，内心得道也就等于自己得到了天下；快乐不在于富贵，而在于调和，知道以自己为大以天下为小，这样就接近于道了。所以说：尽最大努力使心灵虚寂不存它念，就要切实坚守清静，万物都在生长发展，我从而观察它的循环往复。所谓的道，化育生成万物，始终没有形状，无声而不动，无名而处于混混沌沌之中，它至大而无边界可言，极其微小而看不到核心。没有范围和空间的限制，但却是有和无等万物之根，是万物之始出。得道的人以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴体会道的真谛，不与物欲相杂糅，其德行已经达到了天地之道，所以称其为真人，也即得道之人。真人知道以自己为大，以天地为小，重视自身的修养而轻视治理别人，不以物念扰乱恬愉的心境，不以欲望搅乱性隋，隐掉姓名，有道之世便藏身而去，无道之世便显露而出，以无为为准则，做无为之事物，以不知为智，怀自然之道，与天同心，呼吸阴阳，吐故纳新，顺应自然，与阴阳同步，与刚柔共屈伸，与阴阳同升降，与天同心，与道同体；无所谓快乐，无所谓痛苦，无所谓喜悦，无所谓愤怒，与万物暗合，无非无是。寒暑燥湿之虐攻于外而伤形，形穷而神闭塞；喜怒思虑之患攻于内而伤神，神尽而形有余，精神无存，余形虽在，难能持久。所以真人用心养性，能得形神相持则恶梦不久，安枕而无忧。孔子问什么是道，*老子说：使你的形貌端正，使你的视力专一，自然之气就将会到来，使你的智慧收持，使你的仪容端正，精神就将附着在你的身上，你就将会有德，你就将会有道。直视而无知的状态呀，就好像刚出生的小牛，而不要探求那些巧故，形貌像枯木一样，内心像死灰一样没有活动，真正充实了知识而不以伪诈自持，心胸宽广而不用心去谋划，“知道了天下四方的事情，能知而不以为知吗？”*老子说：事物的发生是随着变化而动的，变化产生于时间，知道时间是不固定运行的，所以，“道，可以说得出来的，就不是永恒存在的道；名，名字可以叫得出来的，就不是永恒存在的名”。儒家的典籍《诗》、《书》、《礼》、《乐》等是用来记载圣贤之言的，言出于圣贤之口，圣贤之人不知道永恒，只是粗略地知道立言，不知应变，所以典籍之言，就不是永恒的道；典籍所记载的圣贤之言，是可以叫得出来的东西，但能称呼的名不限于一名，名又有真伪之别，所以是非典籍所能收藏的。议论太多，注定行不通，还不如保持适中。抛弃那些文化学识，才能免于忧患，抛弃了聪明和智慧，人民才有百倍的利益。只有回到原始状态，才是从根本上治理国家的好办法。人生而寂静，这才是自然的本质，受物质利益的引诱而有所行动，就会破坏先天恬静的本质，是人性的祸害，物质利益到了而有所回应，智慧就有了动摇；智慧与物质利益相接触，而好恶之念也就得以生成；好恶之念表现出来，而智慧就会被外界所引诱，而又不能返回本性，于是人的自然之性也就泯灭丧失了。因此，圣人不以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以与物质利益相接触，但在内心却仍然要保持其自然之性，所以，能达于道的人，恢复到清静的自然之性，穷尽于物质利益者，到最后仍是碌碌无为。以清静的自然之性养护智慧，以淡漠的性情调合精神，就能够停息在大道之上，遵循着自然之理就能让精神与道同游，不背离大道而使性守虚静，而顺乎人事，让智慧与物质利益相接触，便会生好恶之念，好恶之念生便会破坏清静，扰乱本性，跌入到俗尘之中；所以圣人不以人事扰乱自然之理，不以贪欲破坏自然之性，不事谋划，临事顺从自然而治，自会得当，不言而有信，不虑而有得，不为而有成，无为而无不能为。这就是圣人虽在人民之上统治，而人民不感到有负担，在人民之前领导，而人民不认为有妨碍的道理。天下的百姓都归顺他，奸滑邪佞之入都惧怕他，因为他不与天下的万物相争，所以天下没有人能争得赢他，没有人敢于同他相争。*老子说：人如果放纵欲望迷失本性的话，治国与治身的行动就不可能正确，用其来治理国家就会发生动乱，用其来治理自身就会变得邪恶，所以不知道道的人，就不能用它来返归本性，不通达事物的人，就不能清静无为。最初的人之本性是没有邪恶和污秽的，但长久地被社会上的事物所熏染，就会发生变化，变化后失去了本性就会与被社会习俗所同化的性相混合。水的本性是想清澈，但沙子和石头污染了它．人的本性是想清静，但嗜好和欲望侵害了它，只有圣人才能脱离外物的浸渍zi而返归到本性上来。因此圣人不被物欲所使役，不被欲望扰乱恬愉的心态，他们对于欢乐之事并不感到高兴，他们对于忧愁之事并不感到悲哀，无忧无乐，情绪不为外物所动，所以他们处于高处而不危险，安稳而不倾斜。所以听到好言善论，虽然是愚钝的人也知道高兴而接受它，称赞圣德高行，虽然是不肖的人也知道去羡慕它；谈论的人多而施行者少，羡慕的人多而实践者少，之所以如此，是因为被社会上的名利地位和风俗习惯所牵系。所以说：“我无所作为而百姓自然顺化，我喜好无贪欲而百姓自然富足，我喜好清静而百姓自然端正，我没有贪欲而百姓自然淳朴。”无心合于天下也。清静，是德的最高境界；柔弱，是道的用途；虚无和恬愉，是万物之祖。清静、柔弱、虚无恬愉三者并行就符合了无为之道。无形，也就是一。一，则是无固定形状，行于天下，周于万物而无穷的那个东西。它布德而不尽，用之而不可见，视而不可睹，听而不可闻，无形中生出的有形。无声而五音却在鸣响，无味而五味却已形成，无色而五色却已组成，所以有形的事物生于无形的事物当中，有形的道生于无形的道之中。音阶的数量不过才五个，但五音相间变化为各种声音，使人听不胜听；味的数量不过才五个，但五味相间变化为各种睐道，使人尝不胜尝；颜色的数量不过才五个，但五色相间变化为各种颜色，使人观不胜观。音阶，五音之本的宫一确立而五音就已形成：味道，五味之本的甘一确立而五味就已确定；颜色，五色之本的白一确立而五色就已组成；道，万物之本的一一确立而万物就已生成了。所以，一的道，可以施行于四海天下；一的广阔辽远，可以遍察于天地之间；一之道的整体敦厚得像未经雕凿的木材；一之道的分离包容一切像长江大河的奔腾混浊，混浊停止安静下来，就会慢慢澄清，空虚之后又可以渐渐充足，波涛起伏奔涌像大海一样，动摇的样子像浮云一样，像无却有，像无却存。*老子说：天下的万事万物，都容纳在一个孔洞之内，百事的根源，都出于一个门径之内，都产生于道，所以圣人一度沿着法则而行，不改变其根本，不改变其常道，依循准绳，曲直都因应于物体而定。喜怒，是道的邪恶；忧悲，是德的邪恶；好恶，是心的过错；嗜欲，是性的累赘。人大怒就会伤害阴气，大喜就会伤害阳气，少气引发喑yin