第六讲：道家文化与道家美学

第六讲道家文化与道家美学1．老子美学思想老子（前600年左右—前470年左右），春秋战国时期思想家。姓李名耳，字伯阳，又字重耳，号老聃，楚国苦县（今河南鹿邑人，一说为今安徽涡阳人），与孔子同时期而年稍长于孔子，传孔子曾向他问礼。做过周朝“守藏室之史”。传说老子生下来就有白眉白胡，所以被后来称为老子。著有《道德经》，为道家学派的创始人。老子像（1）老子的本体论美学：“道”、“气”、“象”的纯粹美学视界《老子》21章说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”释义：“道”作为宇宙的本体，它在冥冥中产生“气”（即“精”）、“象”等。比起“道”的本体性存在，“气”是由“道”产生的混沌的“一”，而“象”则是“气”化为“二”（阴与阳）后的具体的东西。因此，“道”和“气”是“象”的根本，离开了二者，“象”就成了无生命的东西。反过来，对“象”的关照不能停留在其表面，而要进入到对“气”、“道”的关照；只有这样，才能把握住“象”的生命。受此种观念的影响，中国美学认为，一切审美形象，都必须能体现蕴藏在其后面的宇宙、自然之道，揭示出其生命的本体，才配称一个艺术形象；反过来，对艺术形象的审美，不是把握其外在的形式美，而是透过形象把握到艺术形象的本体和生命。（2）老子的认识论美学：美与丑相区别而成就自身《老子》2章说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”释义：这段话表明，“美”只有在与其对立面“恶”（丑）善相区别中才能获得自己的规定性。同理，善与恶、有与无、难与易、高与低、长与短也只有在相互区别中才能成就自身。（3）老子的存在论美学：“有”与“无”、“虚”与“实”统一《老子》11章说：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”释义：老子认为，万事万物都是“有”与“无”、“虚”与“实”的统一。有了这种统一，天地万物才能流动变化，才能成为一个活泼泼的生命体。老子的这种思想，对中国审美文化的影响极大。“虚实结合”结合成为中国古典美学艺术的一条重要原则，也是后世中国审美文化的一大突出特点。中国绘画讲求画面留有巨大的虚空，认为“空则灵气往来”；中国书法讲求“计白当黑”，在“白”（无）中呈现汉字字体的灵越飞动；中国园林、中国建筑讲求布置虚空，“虚而万景入”，尽量不阻断人与宇宙自然的天然联系……直至后世中国美学的最高范畴“意境”的诞生，都直接受到老子这一思想的影响。元代黄公望《富春山居图卷》（局部）五代董源：《潇湘图》（4）老子的体验论美学：“涤除玄鉴”《老子》10章说：“涤除玄鉴，能无疵乎？”释义：“涤除”就是洗去尘垢，即祛除人们的各种主观欲念和成见，使头脑变得象镜子一样明亮；“玄”就是“道”，“鉴”就是观照。“涤除玄鉴”命题讲的一个基本意思是：要实现对“道”的观照，就必须祛除主体内心的各种杂念，保持内心的虚静。老子同时对这个命题做了注释：“致虚极，首静笃，万物并作，吾以观复。”（《老子》16章）这个命题经后世美学家发挥挪用，成了人们进行艺术创作、艺术欣赏和审美体验和的必要条件，为后世美学家和艺术家所广为推崇。例如：刘勰强调文学构思就是“陶钧文思，贵在虚静；疏瀹五脏，澡雪精神”，宋代画家郭熙强调为了发现美的自然，画家必须具有一颗“林泉之心”、“万虑消沉”，说的都是这个道理。2．庄子美学思想庄子（约前369年—前286年），汉族。名周，字子休，战国时代宋国蒙（今安徽省蒙城县，另说在河南省商丘市）人。著名思想家、哲学家、文学家，道家学派的重要代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者。曾做过漆园小吏；家贫，以打草鞋为生。庄子像（1）庄子“与道合一”的本体美学思想庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”（《庄子•秋水》）释义：上述对话里，惠子是逻辑的胜利者，庄子是美学的胜利者。“请循其本”道出了庄子美学的最高境界：“天地与我并生，万物与我为一”的人与自然本源性的自由（“逍遥游”）存在境界。只有这种境界才是天地之“大美”境界。庄子说：שׂ“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”（《庄子•知北游》）庄子歌颂天地自然无声无息、孕生万物而不彰之“大美”，认为在这种大美境界里，你听不见叽叽喳喳谋划的声音，看不见忙忙碌碌奔走的身影，人们不争巧，不图功，不忙利，不把仁义挂在嘴上，不把道德悬在心理，但四时运行，万物生长，一切都是那么和谐而宁静。这是人类一副理想的美学图景。（2）庄子自然美思想南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。（《庄子•应帝王》）释义：庄子以自然无为为美，强调“法天贵真”，反对人为雕琢之美。认为“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。无以人灭天，……是谓反其真。”（《庄子•秋水》）（3）庄子的相对主义美学思想《庄子•秋水》：秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，闻道百以为莫己若者，我之谓也。……吾长见笑于大方之家。”שׂ北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可以语大理矣。（《庄子•秋水》）释义：庄子通过这样一个想象的寓言故事说明了美、丑的相对性。”河伯“和”百川“比较是美的，但和大海比较，则是丑的了。类似的例子还有：阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”（《庄子•山木》）释义：这段话说明，美者自美，就变成丑的了；丑者自丑，则变成美的了；前者之丑，是由于其矫情；后者之美，是由于其任自然。（4）庄子的审美创造和审美欣赏思想梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消；然后入山林，观天性；形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”（《庄子•达生》）释义：庄子段话讲出两个道理：第一，从审美创造来说，如果创造者不能从利害得失中超脱出来，他的精神就会受到压抑，他的创造力就得不到发挥，因而就不可能创造出一流的艺术杰作。第二，对审美观赏来说，如果观赏者不能摆脱实用功力的考虑，就不能发现审美的自然，不能从有限的一草一木、一山一水中发现宇宙自然的勃勃生机，因而就不能得到审美的快乐。