人存在价值在于“被需要”

人存在价值在于“被需要”中国人对于“名分”十分看重，在思考国家与社会这类问题时往往喜欢制造出层出不穷的“主义”来，每个“主义”也会聚集一些人气，久而久之便成了一个“名分”。公知们可以堂堂煌煌把“名分”耍弄得眼花缭乱，但往往都是自我矛盾的偷换概念游戏。如今最流行的就是“中国主义”；西方的民主制度早就摆在那儿，这些人就非得弄出来个“中国式民主”；西方哲学思维逻辑摆在那儿，这些人非要搞出个所谓“中国特色逻辑”来，这么一来大家最后都忘记了原先要学习讨论的主题，一股脑地陷入了各类“中国特色”中。显然，这是一种虚荣心态表露，也是国人面对西方强势文化的一种自卑感流露。其实，谈到治国之道，“东西方区别”是个伪问题，而根本的是如何看待“人”的问题。作为一个政府，你的任务不是向人民解释你的主义特色，而是解释如何更好地为人民服务，否则只会本末倒置。一个政府的存在意义不是“管理社会”而是“让社会受益于管理”，“被需要”才是一个明智政治体系的最终目标，不被需要就应当被淘汰，因为没有存在的价值了。中国儒家理念从来都是“治人”与“治于人”，却没有“被需要”这个概念。这里我要阐明什么是“被需要”理念，这要从个人经验谈起。有这么一个真实的故事：一个老人被查出有晚期癌症，医生的诊断是活不了一年了，就在老人万念俱灰的准备后事时，老人的儿子和媳妇在一次车祸中丧生了，留下一个3岁的小孙子，无人照看！如果老人再去世，小孩子可能就要成为孤儿了！在这样的情况下，老人忽然爆发出强烈的意志，一定要照顾好自己的小孙子，开始努力的做一些家务和陪伴小孩，奇迹发生了，老人居然活了好些年，直到小孩长到比较大，而且癌症还自癒了！还有这样一个真实的故事，一名作家的自述（具体名字我暂时想不起来了）。这位作家小时候很顽皮，父母工作忙，带他的时间也很少，所以和父母也比较疏远。在他9岁那年，他妈妈生了一个妹妹，生下妹妹不久以后，妈妈就由于工作原因去外地了，这样带小孩的巨大工作就由爸爸承担了，爸爸实在是承受不了太多的家务，就要求小哥哥帮忙照看妹妹，小哥哥当然不愿意，他每天想的就是怎么出去玩，爸爸就采取了强硬的措施，连打带骂的强迫他照看妹妹，并要求他洗所有妹妹的尿布！小哥哥反抗不成，最后只好屈服了，但没想到的是，照顾了妹妹一段时间后，小哥哥的性格发生了很大的变化，因为他开始感觉自己很重要，妹妹看到他就笑，手舞足蹈的，爸爸也很感激他，他从照顾妹妹这件事上获得极大的满足感，以至于后来他一放学就急急忙忙的回家，去做家务。经过一年多后，小哥哥变得性格开朗了很多，和父母的感情也亲近了很多，变得很自信并有责任感。这位作家在文章里说，他非常感激那几年照顾妹妹的经历，那段经历给予他精神上极大的满足，长大以后，他对妹妹的亲情一直很深，同时也造就了他对家庭、对社会的责任感！上面这两个故事都说明了这么一个现象，被人需要是一件很重要的事情！重要到什么程度呢？也许超出我们的想象。被人需要带来的情感的满足是人生意义感的核心，对此想必很多人都会有共鸣！造成这个现象的原因是什么呢？是否还有其它的意义感的来源吗？人生如何更幸福，更健康呢？本文就尝试着对此做一个解读：人如何获得幸福呢？简而言之，就是要感受到意义，感受到自我的价值！对人生最悲哀的评价莫过于“白活一场”，所谓“白活一场”也就是人生没价值、没意义！在较长的一段时间里，中国人挣扎在温饱、甚至生存的边缘，所有很长一段时间里，对于“活下去”的恐惧取代了对人生意义的思考，甚至将“活下去”当做了生命的意义本身！在我们父辈那一代人的观念里，稳定的工作和收入永远是最高的价值，为什么会这样？因为他们经历过饿死人的年代，生存的终极价值在他们的观念里根深蒂固！或者说，活不下去的强烈恐惧已经使他们无力思考人生意义！但随着国门的打开、见识的增加、“马上会饿死”的恐惧的消退，关于人生意义的思考开始摆在了每一个人的面前！如果“吃饭和活下去”并不是人生的意义，那么，什么是人生的意义？前面的两个故事或许能给我们一些启示，那就是“被需要”！被需要就意味着价值，有价值就意味着有意义，这个三个词很多时候是等价的：被需要=有价值=有意义。这个道理和我日常生活的经验是一致的：价值是由需求提供的！我们生产出任何产品、提供任何的服务，都要有需求才能产生价值，在沙漠里，也许一瓶水可以卖到天价。“需要”产生意义，无限的“需要”产生无限的意义！做过母亲的女性，一般更坚强、心理更健康，因为襁褓中嗷嗷待脯的婴儿给她们提供了最强烈的“被需要”感，也提供了最伟大的意义！特别值得注意的是，“需要”只能由人（或者上帝）产生！一块石头无法产生“需求”，一台Iphone也无法产生需求。只有人才能产生有价值的“需求”，人不但对物品和他人有需求，更重要的是满足自我内心的需求，人最大的价值是倾听内心的“需求”，从而成长为他自己！人生的意义就是成长为他自己，任何企图将人定义为“工具”的价值观都是病态的。另外，我们再深入的思考一下这个问题：整个人类的意义感如何而来呢？在茫茫宇宙之中，我们被谁需要呢？猴子需要人类？蚂蚁需要人类吗？太阳需要人类吗？都不需要，甚至科学研究还发现，如果没有人类，地球会更健康，动物世界会更和睦！这样的认识让人很痛苦，难道人类是多余的吗？是不被需要的吗？答案是一致的，人类的需要来自于他自身！人类的价值来自于我们内心深处的情感，来自于那种真实和炙热的爱。每个人类个体内心深处的自由意志、那种对真善美的渴求和创作的欲望，就是人类的意义所在！人类，被我们自身的情感，被我们的独立意识，强烈的需要！人类对自我的无限热爱，使得我们产生了宗教意识！所谓宗教，就是确认人类这种强烈的“自我需要”、“自我关爱”的情感，并将其对象化。如果说上帝是人类观念构建的，那么，这就是由这种“自我需要”的情感塑造的！宗教最大功能，就是为人类提供“被需要”的意义！人类被宗教所需要，所以人类也就具有价值！比如基督教的上帝就需要人，需要人类遵守圣经的约定，需要人类被他所爱；因为被“上帝的爱”所需要、被“履行与上帝的契约”而需要，人类也就获得了终极的意义！也许，这个世界都会不再需要你，但是上帝永远都不会抛弃你，这就是宗教给你提供的终极意义！中国传统文化也提供类似的价值，中国文化崇拜“天”，认为世界的本体是“天”，而人是天意塑造的，比如“天地合气、命之曰人”、“人命关天”，所以人也就获得了“被天需要”的终极价值！“天”，一直是中国人最后的庇护所，也是唯一对无限皇权形成制约的精神力量！如果一切信仰都被打倒，人类如何获得价值？冰冷机械运作的物质世界需要我们吗？弱肉强食的动物世界需要我们吗？忙忙碌碌的微生物菌群需要我们吗？NO！在物质世界里，人类没有任何价值！相反，物质世界对人类的生存却极具价值，人类时时刻刻都需要空气、阳光和水，假如物质世界也有意识的话，它倒是能从人类身上获得“被需要”的价值感，而人类却无法从物质世界获得任何一点“被需要”的价值感！唯物主义思想就建立了一种对物质世界的崇拜，对物质世界赋予终极意义，这个后果非常可怕，因为这意味着将人类置于了“无意义”的地位，人类的生存遭受巨大威胁！唯物主义不仅仅在逻辑和哲学上无法成立，更重要的是人类的情感无法接受，我们也痛苦的看到，唯物主义确实引发了很多人道主义的灾难！所以，人类要获得自身的价值，就必须寻找人类之外的“被需要”对象，比如神、比如天、比如佛，这就是宗教的意义，也是宗教不可取代的原因！只有宗教才能为人类提供终极意义（也可以说是终极价值），它是人类最后的庇护所。如果上帝被认为不存在，或者认为上帝本身也是没有意义的，那么人类的存在也就没有了意义。当尼采宣布上帝死了后，人类的地位岌岌可危，随之而来两次世界大战、种族大屠杀、阶级斗争。。。等等悲剧频繁上演，“不被需要”的人类不断的被各种“伟大的目标”迅猛的杀戮，几乎濒临灭绝的境地！（作者：李一无所知，小兵编辑）