孔子的富贵观

孔子的富贵观“富与贵，是人之所欲也……贫与贱，是人之所恶也。”（《论语·里仁》）孔子，名丘，字仲尼，春秋鲁国陬邑人，是诸子百家争鸣时期儒家学派的创始人。孔子思想博大精深，究其根底，仁字唯一。故孔门之学，可称之为仁学。世传《论语》二十篇。儒学发展至今已有两千五百余年历史了，历史前进的潮流推动着社会的变革，同时也催促着儒学的不断创新以适应社会的发展。不过历经了两千五百余年的发展创新，儒学始终秉承着孔子的核心思想“仁”。纵观传世《论语》，其中孔子与其徒弟探讨了许多话题，“仁”，“义”，“礼”等，从《论语》中便可反映出孔子的价值观，儒学思想也处处映射出了孔子对于事物的思考与理解，“仁”为核心，当然还有孔子以仁为核心的富贵观。在孔子看来，追求富贵乃人之天性，如开篇所说“富与贵，是人之所欲也……贫与贱，是人之所恶也。”，无论君子还是小人，喜好富贵厌恶贫贱都是作为人自然的欲望，既然是自然的欲望，就不应该因为喜好富贵厌恶贫贱而将一个人的品性定性为小人，君子也是爱财的。孔子对于富贵的理解与老子的道家学说不同，孔子认为人性之自然并无好坏之分，追求富贵是每个人的权利，君子爱财，取之有道即可，而从老子道学的角度来看，君子应无欲无求是为上道，用句潮流的话来讲就是“富贵神马的都是浮云罢了。”比较来看显然孔子的儒学思想比老子的道学思想更加实际一些，也更加人性化，毕竟君子也是人，爱财也是天性，可以理解，况且真正能做到无欲无求的人未免有些泯灭人性了。不求大富大贵，但求衣食无忧，难道只有一贫如洗，穷到一家老小都养不活才叫真君子吗？爱财，人性使然。孔子所讲的富贵，往往是与仁义紧密相连的，这也是儒学核心思想的集中体现。“君子爱财，取之有道”，这其中的“道”便是要遵循仁义，追求富贵不能违背道德。不应盲目追求富贵，“唯利是图”，也不能只追求自己的富贵而视天下黎民疾苦如无物。孔子赞赏卫国的公子荆善于管理家业，说他当家业富有时，说苟美矣（《论语·子路篇》）。这就是说，富有是美的。这反映了孔子对富的看法。当学生冉有提出：“既庶矣，又何加焉？”人口多了，又该怎么办呢？孔子说：“富之。”使人民富起来。这是从孔子仁的思想中可以自然引申出来的。推己及人，爱别人，爱人民，就要把美好的富也推给人民。只富自己不富别人不富人民的统治者是不仁不义的。例如齐景公自己很富，“有马千驷”（四千匹马与一千辆马车），古代以一辆马车和四匹马作为一个财富的单位，称为“驷”。齐景公有马千驷，说明他很富有。但他不给人民办事，没有做出什么好事。所以当他死时，“民无德而称焉”（《论语·季氏篇》），人民找不出歌颂他道德的词。得到不义之财的人也是不可取的。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而篇》）通过不正当的手段获得的富贵，对于孔子来说，就象浮云那样，虚无飘渺，不增加什么乐趣。富贵，然后学，学的便是仁义伦理道德富贵是人所追求的，而当已达到富贵之后，便要以学来将自己的思想上升一个高度了。富贵的意义不仅在于物质生活丰裕、社会地位尊宠，更在于精神世界完满充实、人格道德健全高尚。不难看出，孔子的富贵观念表现出一种基于自然情感的人文关怀，与人的全面发展和社会关系的和谐友爱直接相关。君子取得有道之财，便应做到“仁者爱人”，帮助需要帮助的人使自己快乐，乐于助人，在物质上的满足过后享受精神上带来的满足。富贵，然后学，学习知识来丰富自己的精神世界，学习礼仪道德来约束和规范自己的行为，做到仁存于心，仁出于行。这样在收获物质与精神世界的双重财富下达到儒学思想的顶峰。总之，《论语》富贵观念是孔子仁学的组成部分，是以人为本位的人本主义富贵观。它既肯定富贵是基于自然情感的“人之所欲”，也要求谋求富贵时坚持遵“道”、循“义”、守“信”的原则。富贵具体可以分为君子富贵和小人富贵。富贵不是终极的人生目标，“富贵，然后学”，这为通达完善的人格和充实的精神提供了条件。