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地藏菩萨本愿经大意爐香乍爇。法界蒙熏。諸佛海會悉遥聞。隨處結祥雲。誠意方殷。諸佛現全身。南無香雲蓋菩薩摩訶薩。南無香雲蓋菩薩摩訶薩。南無香雲蓋菩薩摩訶薩。南無本師釋迦牟尼三称“忉利天宮神通品第一”今年圖書館舉辦冬令講座，特別選出了《地藏菩薩本願經》。正好今年在美國又建了二個道場，道場落成后，我們第一步總是啟講這部經典，意義是求心地的建設作為我們修行的大根大本。地藏是表法的，地是大地，大地含藏萬物，養育眾生。藏，不但指地下的寶藏，也包含地上一切生長的物質。佛用了這個比喻是告訴我們：我們的心地有無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，一切的無量無不是從心地所生。六祖大師開悟后說：“何其自性，本來具足…”自性就是常說的真心、本心。而本來具足就是含藏的意思，沒有一法欠缺的，是法法具足。六祖又說：“何其自性，能生萬法…”這二句話已經把“地藏”二字解釋得明明白白，盡虚空遍法界，都是心地所含藏所變現的。由此可以看出這個法門廣大無邊，依照心地法們修行的就叫地藏菩薩，地藏菩薩的本願，與毗盧遮那如來、西方極樂世界的阿彌陀佛、盡虛空遍法界一切諸佛如來的宏願一樣，無量無邊，無有穷尽，所以这部经典不单单是大乘经，实在说应该是大乘中的大乘，是一乘圓滿的大法。下面我們介紹一下翻譯這部經的實叉難陀法師。在唐朝，武則天執政的時期。實叉難陀法師受皇室的禮聘來到中國，他到中國來的最偉大的事業，就是翻譯《大方廣佛華嚴經》，八十華嚴就是實叉難陀主持翻譯的，《地藏經》也是他翻譯的。難陀翻譯《華嚴經》圓滿之后，送給皇上武則天審閱時，她就在經的封面上題了這么一首開經偈：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。”這首偈子寫得非常好，故一直到今天，我們還是用這首開經偈。今天，我們選講的本子是聖一法師的講記，由于時間很倉促，只能講大意。我首先講一下講記的因緣：在一九八二年的時候，大陸剛剛開放，內地的同修邀請了聖一法師到九華山—地藏菩薩的道場宣講《地藏菩薩本願經》，那時候我正好在香港弘法，就鼓勵他去。他去后一面講經一面寫稿，一個月寫成了這部講記，我看了非常歡喜，想印出來流通。這是大陸的佛教活動，停止了三十六年后的第一次大陸的講經。而且是在九華山地藏菩薩的道場，這是非常難得、殊勝、希有的因緣。我們雖然沒有参加聖一法師的盛會，今天讀到他的講記，也與參加是沒有二樣，這是非常可喜的一樁事情。下面我們就來看這一部經典：“如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。”“如”是其如本性，佛所說的一切，都是從自性裡流露出來的，故稱“是”。如果離開了自性，那就不是了。雖然從自性里流露出來，卻有淺深、廣狹的不相同。譬如，晚上初三、初四的月芽，是不是真的月光呢？一點都不假！十五的滿月，亦還是這月光。佛說的一切經典，有的就象初三、初四的月亮，是自性的一部份。一般大乘經典都是自性當中流露出來的一部份。真正圓滿的流露卻不多。象《大方廣佛華嚴經》是究竟圓滿的流露；《無量壽經》是究竟圓滿的流露，而我們今天講的《地藏經》也是十五的滿月，也是究莧圓滿的流露，所以這部經典是很不可思議。讀的人很多，真正能體會這個境界的人卻不多。為什么要說是滿月呢？因為《地藏經》所講的是佛法圓滿的開始，《無量壽經》是講的圓滿的終結。《地藏經》的特色是提倡孝親尊師，佛們稱作《孝經》。佛說：“一切眾生皆有如來智慧德相……”慧是理，德相是事，圓滿的理事是每一個眾生統統具足的。可是為什么現在不能起用呢？原因就是迷失了自性，有阻礙、有污染，所以雖有智慧德能，卻不起作用。佛法教學的職能，是恢復自己的自性的智慧德能，要從哪里做起？從孝敬做起，同修們必須要記住：佛法是師道，佛法是教育，而不是宗教。師道是建立在孝道的基礎上的。我們的父母都希望兒女能聽老師的話，接受老師的教導，否則父母就會擔心，就會憂慮，這就不孝了。佛常在經論裡告訴我們，我們的生命得之於父母，我們的慧命得之於老師。今天我們的社會遭受了這么大的苦難，而苦難的根源就在于教育，我們的教育是失敗了。那么什么叫教育？教育不僅僅是限止於今天的科技，教育的大根大本在於教育我們怎樣做人，知道怎樣處理人與人之間的關系，各人能盡各人的本份，這才是教育。所以儒家的教育，第一個就是德行，德行里包括了倫理道德，教給我們什么是父子關系？什么是夫婦關系？什么是兄弟關系？什么是君臣關系？（君臣就是社會上領導和被領導的關系。）能把這些認識清楚，才會有真正的幸福快樂的人生，才會有和諧的社會、太平的世界，這才是教育。而科技、文學則擺在其次。佛法和儒家在這一方面的觀點可謂是不謀而合的，因此教學最重要的一點就是孝親尊師。佛法從何學起？大家疏忽了。說念佛，今天念佛的人很多，卻有幾個人能得念佛三昧？如果不得念佛三昧，這個念佛就是空念的；說參禪，別說開悟了，連禪定都未得到；論學密的，三密又何曾相應過呢？學教吧，學教要大開圓解，別說圓，就是偏解也沒有啊。原因統統是沒有從根本修起。好象種樹，不要根，不要本，拿枝枝葉葉插在花瓶里就算樹了，看起來蠻好看，但是過了二、三天就完了。今天這個時代也是如此，成就好象不錯，可是過了幾年就完了。沒有根就是死的，不是活的。根在哪里？此經講的就是根，但是最簡單扼要的莫過於《觀無量壽經》中講的三福，學佛就是從這兒學起。三福中第一句就是孝養父母；第二句就是奉事師長，就是《地藏菩薩本願經》的內容。這次我在美國的許多地方都是講《地藏經》的大意，有的同修就來問我：法師！你晚年講的都是《凈土五經》，現在怎么講起《地藏經》來了呢？我說我可沒講《地藏經》，而是講的三福啊，孝養父母，奉事師長，《地藏菩薩本願經》總共就是這二句話，我沒有離開本宗啊（即凈土宗）。不敬師長就是不孝父母，兄弟不和也是不孝；家族不和也是不孝；在社會上為非作歹，令父母擔心，也是不孝；再把這孝心擴大到盡虛空遍法界，一切法稍稍違背了自性，那都不是孝順。什么人能把這孝道做得最圓滿最究竟呢？諸佛如來！等覺菩薩的孝道都還有欠缺，何況我們凡夫眾生啊。所以我講的這部經是十五的月亮，是究竟圓滿的大法，整個佛法都建立在孝道的基礎上，把孝道發揚到最究竟最圓滿處。佛說一切經都不離開這個原則。一時佛在忉利天，“時”不是數字，若落在數字里就有分別妄想了。“一”是心證到清凈的時候，就是念佛人所講的念佛三昧，心里離開了一切妄想執著，這就是一時。“一”的里面沒有時間也沒有空問所以才能得到自性圓滿的大覺，佛住在這個境界里，學生也住在這個境界，這才做到了奉事師長，師長對學生的期望就是能得明心見性，見性成佛。幾時心到了“一”就是見性，“二”就是沒有見性，我們常說的三心二意這是凡夫相。三心便是唯識中說的心意識，二意便是意識、意根，“末那”是意根，第六是意識。這裡教给我們的“一”，是連“一念不生”都不執著，執著有個一念不生那又錯了。六祖說得好：“本來無一物，何處惹塵埃”。若你執著無一物的話，那你已經有了一物了，你又錯了。所以古德說“開口便錯，動意即乖”，若不開口不动念呢？那你又墮在了無明裡，還是個錯，在此我也不說下去了，越說越錯，你們自己好好去體會。下面二句話不能含糊地看過去，這是最殊勝的地方。佛講的這部經不是在人間，而是在忉利天，是為母親說的法。那是釋迦牟尼佛教化眾生的緣快要盡了，為了報母親的恩，而為母說法。佛出生之后母親就死了，在我們世聞人看，好象釋迦牟尼佛的命不好，出生沒幾天，媽媽就死了，其實是佛母的福報太大了。佛門常說：“一子成佛，九族生天。”他母親到忉利天享福去了。佛就到天上為母親說法，為的是特別提倡孝道。佛門中，沒有一個佛是不孝親，不尊師的，沒有一個菩薩是不孝父母，不敬師長的。我們要想真正有成就，就要從這個地方做起。“爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。”佛的這次法會，十方諸佛都來參加了，這是很希有的，我們在華嚴法會上沒有看到過，無量壽法會上也沒看到，法華會上也沒看見過，這部經是超勝無比啊。為什么一切諸佛都來呢？孝養父母，奉事師長，每尊諸佛都是從這兒修的，怎么可以不來！這是一切如來的大根大本。“贊嘆釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。各遣侍者。問訊世尊。”這裡我們要注意的就是“五濁惡世”，《彌陀經》里也講，《無量壽經》里也講，大家常常也念到。濁就是污染，臺灣環境的污染是很嚴重的。常常到外國去觀光、旅游的人回來之后都知道，臺灣空氣污染，水污染，飲食也污染。據說國外的人才回來一個月就生病了，我們自己在這裡反正天天受污染，抵抗力強了，但是對身體絕對有損害。每个國家的政府都建立了環保，環保能有效果嗎？我不敢相信。我們今天心裡的染污、思想的染污、見解的染污、精神的染污已經到了非常严重的階段。這種染污要不洗掉，外面環境的染污是絕對沒有辦法改善。環保是治標，凈心是治本。大家卻只看到標，沒有看到本，因此这個世間還會有很大的災難。心裡被污染，就容易造罪業，而造惡因必定有惡果。要想凈化人心，保衛清凈的心裡、清凈的精神，唯獨佛法。其實釋迦牟尼佛就是環保專家，必須向釋迦牟尼佛請教。地藏菩萨就是解決這個問題的，這個的確要有大智慧大神通。知苦樂法。我們今天就是想離苦得樂，而釋迦牟尼佛知道苦樂法，这是十方諸佛所贊嘆的，是十方諸佛告訴我們的。“是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。”對于以上諸佛的贊嘆，佛笑了。放光不是佛有意放光的，是自然的流露，也是本具的流露，這個光明是究竟圓滿的，不可思議。下面的十句是光明的綱領，句句都是不可思議。佛說經是根據什么說的？是不是佛的想象力很豐富？想出來這么多奇奇怪怪的事情来。其實不然。佛跟我們講的千經萬論，只說了．一樁事——宇宙人生的真相。《般若經》上說“諸法實相”。宇宙是我們的生活環境，人生是我们本人，也就是自己和自己的生活環境而已啊。可想而知，經典與我们的關系是何等密切，可我們自己不認識，佛的教育和其它的教育不一樣，其它的教育雖也好，但接不接受無所謂，唯有佛陀的教育不能不接受。不接受則迷惑顛倒，不明白自己，也不清楚生活環境，日子过得如醉生夢死一般，糊里糊徐過了一輩子。下面的十句光明雲，就是性德圓滿的流露，是佛說一切經論的依據，所以這一段是字字圓滿、句句不可思議，一字一句都是圓滿的性德。“所謂大圓滿光明雲”。這一句是總說，是總綱。是贊嘆的意思。圓滿是性德，十法界依正莊嚴，都是自性變現的，盡虛空遍法界也是自性變現的。無量無邊的依正莊嚴在這裡用“光明”二字全部包括了。雲是形容詞，形容這些世法好象是有，其實沒有，象雲彩一樣，看上去是有。《金剛經》說：一切有為法如夢幻泡影。夢幻泡影和雲的性質是相同的，是教我們可以受用而不能執著。執著了就錯。不執著，受用就能得自在。在受用時只有樂沒有苦，苦是從執著來的，你一執著就有苦了，覺悟而不執著才可以得大自在。講佛如來就是得了大自在。他们為什么會得大自在？因為不執著啊，他們看得破，放得下；我們為什么會苦呢？因为看不破，放不下。佛為什么看得破放得下呢？佛知道事實真相，知道世间的一切法沒有一樣是真的，于是自然就放下了；而我們却把一切都當成真了。這觀念是錯誤的。一切經典中，凡是有“雲”，都表這個意思。所謂相有而體無，事有而理無。這才是事實真相。諸位同修到這裡來聽經，二個小時聽完后你再回到家裡，你這個身體就不是二個小時以前的身體，為什么呢？科學家知道，我們生理上細胞的新陳代謝又換了許多許多，是剎那剎那在變化。若是不變，那你怎么會老呢？老可不是一年一年老的，也不是一天一天老的，而是剎那剎那老的，這才是事實真相，這才是雲啊。對這真相統統了解了，這身體我們就不會執著了，不執著就不容易衰老，這是真的，衰老快的的人執著很重。佛在大乘經上常講，一切法從心想生。若天天想我老了老了，就會老得更快。身上有了一點痛苦，就天天想我有病了，于是就病得很重，因為心里在念啊，念什么就變什么，這是事實真相，佛說一切法如夢幻泡影，什么都不要念，什么都不要執著，一切順其自然，才能真正得健康長壽，快樂幸福。佛知道苦樂法，要想離苦得樂，就要向佛請教，向大乘經典請教，這才究竟圓滿。這裡講的大圓滿光明雲，是沒有一樣不圓滿的，樣樣圓滿，一毛一塵，一沙一渧，無不充滿了虛空法界。對這事實講得最清楚明白的無过于《華嚴經