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论庄子式自由《庄子》的第一篇即以“逍遥游”为题，可谓开篇明旨。“逍遥”，即悠游自得，自在放达的意思，其在庄子之前就多有记载，如《诗经郑风清人》所说“二矛重乔，河上乎逍遥”。至于庄子则被发扬光大，如《逍遥游》中说“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，《大宗师》又记“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。而“游”字多指外出游历、交游，其词本身就可见其无拘无束之意，庄子也一再提及。如《德充符》说“不知耳目之所宜，而游心乎德之和”，《应帝王》说“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”。“逍遥游”联合构成的是庄子显露于外并大力张扬的自由主义的思想，这可以说是《逍遥游》甚至是整本《庄子》的一个重要思想。要说庄子的自由主义，首先就应该对其有所界定，因此首先明确的应是庄子的非自由是什么。应该说，庄子所鞭笞的是一种不自由的状态，虽没有直接提起，但却可以从字里行间窥视其涵义。这种不自由的状态即受“物”限制，有所待的生存方式。庄子在多篇文章中反复论及了这个问题，从大鹏之飞待于九万里风到蜩与斑鸠，可以说在庄子看来，有所待是一个极其普遍的现象，不仅是鸟兽鱼虫，即使是主观能动性最强的人类也很难豁免。即使是列子这样的人，也只得到“此虽免乎行，犹有所待者”的评价。甚至可以说，人类的有所待在庄子看来才是真正的悲哀。《齐无论》中说“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？”，就是说人之于世必定有所依附，而人却不知其所待。“即受此形于造物，则造物与我相守不亡，以待此形之归尽而后已”，人就在这种所待的约束之下浑浑噩噩走向死亡。这也是庄子极力反对的一种有待的状态。与有待相对应的自由主义，并不是简单的“无待”。因为人的所待是无可避免的，肉体存在出现了“非彼无我，非我无所取”的困境。为了走出这个困境，庄子干脆弃置了所待之物，把目光投向了精神或者说意识世界。不论是他的“逍遥”还是“游”都可以明显地看到这一点。《应帝王》说“立乎不测，而游于无有者也”，《大宗师》说“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，这些“逍遥游”都与身无关，而是纯粹的心游神游。所谓的自由在庄子看来是通过不同的方式表现出来的。应该说，他的这种自由分为两个层次，首先需要达到的是一个无的境界。《齐物论》中说南郭子綦“荅焉似丧其耦”，曰“今者吾丧我”，有两种解释，一说如王志心所言“吾，是真我；我，是形体之我”，就是说摒弃肉体，保有真我。另一说如陈启天所言“丧我，犹言‘忘我’。齐物须先往我”，也就是说必须先摈弃的是“我”的主观意识，物化后方能齐物。但其实这两种说法都有其合理性，甚至可以说是前后的关系。形体必须是最先被扬弃的，因为有形必为有待，有待又必然如前文所述导致不自由，因此庄子有“形固可使如槁木”，以及“堕肢体”的说法。而在形体的消失后，就是主观“小我”的扬弃，在庄子看来，正因为有过于强大的“我”的存在，才使得“真君、真宰”被蒙蔽。要达到“吾丧我”境界，则最好的途径就是“坐忘”。《大宗师》中提到，孔子曰：“何谓也？”颜回曰：“回忘仁义矣。”孔子曰：“可矣，犹未也。”过了几天又问，颜回回答“回忘礼乐矣”。而直到颜回回答“坐忘”后，孔子才大加赞许。“坐忘”，最初忘的是仁义礼乐，就是当时人们所推崇的一套价值标准，而要“坐忘”则必须使自己超脱于这些外在之物，因为人越是沉迷热衷于这些外物就越是失去真我。所谓“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”，可能这里的“聪明”“知”就等同于“吾丧我”中的“我”。随着在主观小我的消失，建立于“我”之上而存在的种种外物自然也会相应得土崩瓦解，这样就真正达到了《逍遥游》中的所说“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界。可以看出，庄子认为那些所谓的功名利禄，伦理道德之类的东西无疑都是人主观建构的世界，当主观“我”消失后，那么“皮之不存，毛将焉附”，这些在儒墨等人所执着的东西就成为了毫无意义的东西，也就是《大宗师》所说的“外天下”。但“无”并不是庄子最终的目的，它只是达到逍遥的充分条件。他所提倡的自由的最终途径必然是“一”。所谓“一”就是可以说与道为一、与天地万物为一。《齐物论》说“天地与我并生，而万物于我为一”，《逍遥游》“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，凡此种种，都是在想象中与天地万物进行精神交流，此时可谓内外皆忘，物我和一，超俗于俗事，游心于无穷，从而达到了“大通”。而关于如何达到这种理想意义上的“一”，庄子给出了几个途径，分别就是“坐忘”“心斋”“见独”。前文已经提及的“坐忘”就是当离形去知之后，在精神上与世界合二为一。“见独”实际上是另一种形式的“坐忘”，不同的是前者从自身出发，后者从外物出发。《大宗师》说“以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外天下；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今；而后能入于不死不生”，就是在一系列对于外天下、外物、外生的逐步递进中，达到“见独”。刘笑敢将其解释为“见到绝对之道”也颇为合理，因其见到绝对之道，才能轻生死，无古今，真正达到时间空间上的精神自由。《人间世》说“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。不听之于耳就是摒弃肉体感官，不听之于心就是摒弃主观小我，摒弃这些约束后以以气代之，因为气其是本身就是一种虚无的存在，林希逸说“气者，顺自然而待物以虚”，以气代之，将会达到绝对的虚静状态听任万物之来往。所以说，心斋其实就在于“虚”之一字，也就是使精神超然物外，保持虚静。庄子所说的心斋就是《列御寇》中所说的“归精神乎无始而甘眠乎无有之乡”，这些绝对的虚空静寂就是庄子所追求的自由。其实所谓的“心斋”、“见独”“、坐忘”说到底都是只是达到“一”的途径，它们最终所追求的就是“昔者庄周梦为蝴蝶……不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与”这种状态，不仅仅是齐物，更重要的是与万物为一，从而在精神世界中达到极致的自由，这就是庄子所极力追求的自由主义。