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鲍姆加通、我国美学：王国维、自然美是社会性和自然性的统一、寓教于乐：贺拉斯康德：纯粹理性批判、我们处于日常生活审美化的社会、自然美：文艺复兴，魏晋飘逸：精神的自由超脱，人与自然的生命融为一体、西方第一研究美：大希庇阿斯篇美学的发展经历的三个阶段：审美意识、美学思想、独立的美学学科优美：优美是美的一种范畴，又称秀美、纤丽美、阴柔美、典雅美等。常常以小巧光滑、柔和等特征令人愉悦。优美作为社会实践的产物，反映了社会实践中目的和现实的一致，是真与善的统一，表现了人与自然的和谐关系，如小桥流水、风和日丽等美感：是人们对美的感受、体验、观照、欣赏、评价，以及由此而在内心生活中所引起的满足感、愉快感、幸福感、和谐感、自由感。这是人类精神生活中所获得的最高享受，也是人类心灵所达到的最高境界，美感特性：无功利性，直觉性，创造性，超越性，愉悦性意境：是“意象”（广义的美）的一种特殊的类型，它超越具体的、有限的物象、事件、场景，进入无限的时间和空间，从而获得对人生、历史、宇宙的哲理性感悟。“意境”给予人们一种特殊的情感体验，也就是康德所说的“惆怅”，也就是尼采所说的“形而上的慰藉”。“意境”不仅存在于艺术美领域，而且也存在于自然美和社会美的领域悲剧（性）：是主人公由于坚持正义或积极进取，而与现实环境之间发生的冲突，冲突中主人公因感性生命遭到摧残和毁灭而成就了精神生命的永恒价值，从而激起悲壮之情而使人们的心灵得以净化，精神得以提升。沉郁的理解：沉郁的文化内涵就是儒家的仁，对人世沧桑的深刻体验和对人生疾苦的深厚同情。沉郁的内涵就是人类的同情心和关爱。最典型的是杜甫，在杜甫的作品中，渗透着儒家的“仁”，即一种普遍的人类同情、人间关爱之情，一种人类之爱。沉郁的美感1）带有哀怨郁愤的情感体验。可以转化为温柔平和的醇美的意象。如：《诗经》、楚辞、古诗十九首2）带有人生的悲凉感和历史的沧桑感。如杜甫的诗歌。郁的代表人物和作品、杜甫《新安吏》、《登高》、《蜀相》和《咏怀古迹》温庭筠《菩萨蛮》飘逸的理解：飘逸的文化内涵是道家的“游”，也就是精神的自由超脱，以及人与大自然的生命融为一体。最典型的代表是李白。“游”有两个意思：精神的自由超脱；人和自然的和谐统一。飘逸的美感包括三个方面：1）雄浑阔大、惊心动魄的美感，是一种超越时空、无所不包的大。如苏轼的《念奴娇·赤壁怀古》2）意气风发的美感。如李白的《将进酒》、《宣州谢朓楼饯别校书叔云》3）清新自然的美感。如李白的《静夜思》。喜剧理解：喜剧体现古人的一种时间感，整个世界是一个不断更新和再生的过程，旧的死亡了，新的会产生，旧的东西丧失生命力的即将死亡的东西，总显得滑稽可笑，于是产生了喜剧，喜剧美感体验的提点是使人产生一种透明错觉，从而使人产生某种同情感，智慧感，和新奇感，合在一起，便引起喜剧的笑审美意象性质：1、审美意象不是一种物理的存在，也不是一个抽象的理念世界，而是一个完整的、充满意蕴、充满情趣的感性世界，也就是中国美学所说的情景相容的世界。2、审美意象不是一个既成的、实体化的存在，而是在审美活动的过程中生成的。柳宗元说：“美不自美，因人而彰。”“彰”就是生成。审美意象只能存在于审美活动之中。3、意象世界显现一个真实的世界，即人与万物一体的生活世界。这就是王夫之说的“如所存而显之”、“显现真实”。4、审美意象给人一种审美的愉悦，即王夫之所谓“动人无际”，也就是i我们平常说的使人产生美感（狭义的美感）。艺术非艺术：我们认为艺术是可以界定的，艺术的本体就是审美意象，因而，我们认为艺术与非艺术是应该加以区分的，区分就是看这个作品能不能呈现一个意象世界。由于美（意象）与美感（感兴）是同一的，因此区分也就在于这个作品能不能使人“兴”（产生美感）。王夫之说：“诗言志，歌咏言，非志即为诗，言即为歌也。或可以兴，或不可以兴，其枢机在此。”王夫之在这里把可以不可以“兴”作为区分艺术与非艺术的最根本的标准，这是非常深刻的。这是从艺术的本体着眼的。艺术的本体是审美意象，因此它必然可以“兴”，也就是它必然使人产生美感。如果不能使人产生美感，那就不能生成意象世界，也就没有艺术。西方后现代主义的一些流派，如波普艺术和观念艺术的一些艺术家，他们否定艺术与非艺术的区分，实质上是摒弃一切关于意义的要求，从而导致意蕴的虚无，他们的一些作品没有任何意蕴，因而不能产生审美意向，也不能使人感兴，这些东西不是艺术