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1.请举出《道德经》中你最喜欢的10章节的内容，解释其含义。8:上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。【解释】精神与形体合一，能不分离吗？聚集精气达到柔顺，能象婴儿吗？洗清杂念，深入内省，能没有缺点吗？爱民治国，能不耍小聪明吗？五官与外界接触，能甘于示弱吗？什么都明白，能不妄为吗？生长万物养育万物，生长万物而不据为己有，养育万物而自己无所仗恃，统领万物而不自居为，主宰，这就是最深远的德。16：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。【解释】尽量使心灵空虚到极点，坚守清净。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不认识常，而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容，能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。18:大道废，有仁义﹔智慧出，有大伪﹔六亲不和，有孝慈﹔国家昏乱，有忠臣。【解释】大道被废弃了，才显示出仁义。聪明智慧出现了，才有狡诈虚伪。家庭不和睦了，才看得出孝慈。国家昏乱了，才出现忠臣。19:绝圣弃智，民利百倍﹔绝仁弃义，民复孝慈﹔绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。【解释】抛弃了聪明和智慧人民可以得到百倍的利益；抛弃了仁和义，人民才能恢复孝慈的天性；抛弃了巧和利，盗贼就能自然消灭。这三条作为法则是不够的，所以要使人们的认识有所从属：保持朴素，减少私欲。22:曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明﹔不自是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉。诚全而归之。【解释】委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼才能充盈，破旧才能生新，少取才有收获，多取反而迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不固执己见，才能看的分明；不自以为是，才能是非昭彰；不自我夸耀才显得有功，不自高自大才能保持长久；正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。古时所说的委屈才能保全等话，怎么能是空话呢！真正能全部得到它。25：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。【解释】有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。28：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。【解释】知道什么是雄强，却安守柔弱，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到最终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复的纯朴，纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处。所以，大的器具是完整的。32：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。【解释】道永远没有固定的名称。朴虽然小，天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它，万物将会自动归从。天地之气相合，就会下雨。人们没有指使它，它却自然均匀。开始有制度就要有名称，名称既然有了，就要适可而止。知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归，就像江海为一切河流所归一样。37：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。【解释】道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他。无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。41：上士闻道，勤而行之﹔中士闻道，若存若亡﹔下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧﹔进道若退﹔夷道若颣﹔上德若谷﹔广德若不足﹔建德若偷﹔质真若渝﹔大白若辱﹔大方无隅﹔大器晚成﹔大音希声﹔大象无形﹔道隐无名。夫唯道，善贷且成。【解释】上士听了道的道理，就努力去实践；中士听了道的道理，觉得好象是有道理又好象没道理；下士听了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，平坦的“道”好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白好象污垢，广大的“德”好像有不足，刚健的“德”好像是怠惰，质地纯净好像是浑浊。最大的方形反而没有边角，重大的器具往往制成得很晚，最大的声音听来反而无声，最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名，只有“道”，才善于使万物得以完成。2.请认真阅读并解释《道德经》第16章的内容，阐述如何通过致虚守静的功夫达到“知常”。“虚”就是虚无，“极”就是极点，“致”就是达到、做到。“笃”就是非常真诚，非常专一，“静”就是安静，心平气和。但是“静”也不能只是单纯的无所事事，所以又有了“守”，“守”就是很专心的意思。“守静笃”是指保持心境的空明宁静，这是达到致虚极的方法，只有保持内心的清明，排除外界的扰乱，才能达到虚极境界，认识到万物的共同本体。“万物并作，吾以观复”就是一种这样认识道的方法。“万物并作，吾以观复”之后语句就是具体解释致虚极守静笃的步骤。世间万物一起生动，回到其本根，回到万物的本根，就是静的状态，就是回到其本真自然的状态，复命在春秋战国时即指此义，这也与道家一贯的追求自然本真的主张相符。常就是道的特点，永恒，不变，复命曰常即是回复到本真状态就是回到了道这个本体。认识道，从而认识万物本根都是虚，在这虚无的世界里才能心胸广阔，心胸广阔的人就会处事公平，处事公平就会遵从万物的本性自然，这样的人就不会失败，也就达到了“知常”的境界。3.《道德经》第19章、28章、32章、37章都提到了“朴”，请阐述这表达了老子什么思想。在我看来，“朴”,有三层含义，蕴含的思想也不同。第一,指单纯、淳厚这种心理状态,取引申义,老子用它描述理想人格,如“见素抱朴”(十九章)。“圣人不积”、“见素抱朴，少私寡欲”。“见素抱朴，少私寡欲”，是老子从德才兼备的优秀领导人、名士的人格高度，提出的理想人格要求。老子认为，缤纷的物欲世界使人目盲，糜糜的音乐使人思想麻木，鲜美的滋味使人每天想念，纵马打猎行乐使人心性浮躁发狂，稀有难得的货物使人行为不轨。所以，老子提倡，“圣人”不要多积蓄，自己的财富要用来济众，完全为人民；给予别人越多，自己越感富足充裕。(“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。《老子·八十一章》)。第二,指宇宙自然本体,客观世界发生发展中呈现的难以名状的浑沌状态,老子称之为“朴”。如“复归于朴”(二十八章),“道恒无名,朴,虽小,而天下弗敢臣”(三十二章)。老子认为，“朴”是统治者自身所具备的美德,这是“朴”治的前提。“侯王若能守之,万物将自化”,河上公注为“言侯王若能守道,万物将自化效于己也。以“朴”治国的前提是侯王守“道”。他们只有这样才能成为万物的表率,百姓才有效法的榜样第三，朴也就是“朴”治，根绝欲望。如“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”（第37章）。“朴”在以“道”治国过程中所起的作用非常重大。老子认为，“朴”又是统治者镇压百姓人欲,使他们重归于“朴”的重要工具。当统治者以自身的“朴”来教化百姓时,他们很可能在某一段时间内达到“朴”的心态。但由于物欲的诱惑,百姓又起私欲之心,远离“朴”,那么统治者仍用“朴”来镇压人欲,使百姓重归于“朴”。4.老子思想中，最重要的命题，就是“道”。《道德经》第25章和第41章是如何阐述“道”和“道家特性”的？老子解释说，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”（《道德经》第二十五章）。意思是有一种东西在万物形成前都有了，是一种模糊不定的东西，它始终存在，悄无声息但无所改变，时时刻刻进行着自身的运动变化，可以算作是宇宙万物的本源，即道。老子眼中的道是看不见，摸不着的，没有具体形状的抽象物，是万事万物要遵循的规律和原则。老子指出，“人法地、地法天、天法道、道法自然”（《道德经》第二十五章）。意思是人遵循地而运动，地遵循天而运动，天遵循道而运动，道遵循自然而运动。句中的自然并非人们理解的自然界，其实指的是万事万物自身运动的规律，这个规律就是道，是宇宙万物运动的总规律和总原则，宇宙万物都必须遵循这个道。老子的道法自然思想同样可以运用到领导者们的治国之道中。治理国家时，一定要遵循社会的客观规律。“大曰逝，逝曰远，远曰反”（《道德经》第二十五章），这里的大指的是道，道为永恒，遍及宇宙万物，宇宙万物时时刻刻进行着运动和变化发展中，超越了自身状态，不断地向前发展，发展到一定程度会向相反的方向转化，也就是复归到道的本原。41章前面先讲了“上士”、“中士”、“下士”对道的反映。“上士”即高明的小奴隶主贵族，“中士”即平庸的贵族，“下士”即浅薄的贵族。上、中、下不是就政治上的等级制度而言，而是就其思想认识水平的高低而言。“道”的本质隐藏在现象后面，浅薄之士是无法看到的，所以不被嘲笑就不成其为“道”。在后面所引的十二句成语中，前六句是指“道”、“德”而言的。后六句的“质真”、“大白”、“大方”、“大器”、“大音”、“大象”指“道”或道的形象，或道的性质。所以引完这十二句格言以后，用一句话加以归纳：“道”是幽隐无名的，它的本质是前者，而表象是后者。这十二句，从有形与无形、存在与意识、自然与社会各个领域多种事物的本质和现象中，论证了矛盾的普遍性，揭示出辩证法的真谛。5.《道德经》第27章中多次提到“无”，请解释本章内容并分析老子“自然无为”的思想。合道境地的人，他的行为无辙迹可追寻，他的言谈无瑕疵可指谪，他的谋划不必借助于筹码的演算，他的关闭不用栓梢而不可打开，他的束缚不用绳索而不可松解。因此，圣人通常留心于救护人，所以没有被遗弃的人，通常留心于修复物，所以没有被废弃的物。这就可以说有了含而不露的明。所以，善人，可以作为不善人的师范；不善人，又可以作为善人的凭资。不懂得标榜师范，不懂得善待凭资，虽然对善不善的知见有很深的认识与把握，行为举措仍将是糊涂之至。懂得这一点是非常精要玄妙的。“自然无为”是道家政治伦理思想的核心,是老子针对当时统治者强作妄为、肆意伸张自己意欲的“有为”而提出的施政纲领,呼吁统治者治理国家应当效法天道、清静为本,其目的是实现天下大治。老子哲学思想的核心是“道”,而“自然无为”的思想始终贯穿在老子对“道”的阐释之中。老子解决政治问题所提出的“无为而治”的政治原则,是源自“道”的“自然”、“无为”等特性。这里的“自然”是指一种不受强制力量控制而顺应自然的状态,它是“本来如此”、“自然而然”的意思。对道而言,它创生万物,周流而不息,是“自己如此”的;就道对万物而言,它生养万物而不居于主宰地位,处于辅佐的地位,任凭万物“自己如此”地自然生长。老子的无为并不是消极的,不是无所作