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道德经《老子道德經》第四十一章「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若窬，大方無隅，大器晚（免）成，大音希聲，大象無形道隱無名，夫唯道善貸且成。」白話譯文：上士之人聽聞大道，勤勉而行、戮力不懈；中士之人聽聞大道，將信相疑、時存時亡；下士之人聽聞大道，訕然大笑，要是不笑就不叫大道啊！因此古來成語說：光明之道，像是暗昧；前進之道，像是後退；平坦之道，像是崎嶇；高尚之德，卑如山谷；大功彰著，像是受辱；廣博之德，像是不足；剛健之德，像是偷惰；質樸真實，像是空虛；方正廣大，便無棱隅；宏偉器識，不必期成；大道之音，無聲可聞；大道之象，無形可見；大道隱微，無名可識；就只此大道善於助長萬物、成就萬物！《老子道德經》第四十二章「道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱；故物或損之而益，或益之而損；人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。」白話譯文：大道之生，渾淪為一、「不可言說」，「不可言說」，分裂為二、轉為「可說」；既為「可說」，參合天地、成就為「說」；「說」必有指，指向對象，構成「萬物」。萬物存在載負陰柔而環抱陽剛，養其虛靈之氣以為調和。孤、寡、不德這些話頭是人所厭惡的，而王公偏以此自稱，為的是調和其氣。如上所說，存在事物雖或減損，反而增益；雖或增益，反而減損；這道理是前人所留下的教示，我也同樣的教示你！矜強自恃的人，不得好死，我將以此做為教示世人的綱領」。《老子道德經》第四十三章「天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。」白話譯文：天下間最為柔弱的，往往能夠馳騁在最為堅固的事物之間。沒有形體的東西可以透入看似沒有間隙的地方，我因此明白到無所造作、自然而為，是真切有益的！不經言辭的教導，不執著造作、自然而為，這樣的智慧，普天之下，很少人能及得上啊！《老子道德經》第四十四章「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久！」白話譯文：名譽與生命，何者可愛？生命與財貨，何者貴重？獲得與失去，何者有害？因此過分的貪愛必造成更大的耗費，更多的積藏必造成更重的損失。知其所足，不受侮辱；知其所止，無所危險；如此便能長久存在！《老子道德經》第四十五章「大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若辯，躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。」白話譯文：大道之成，若有所缺，它的作用，永不衰敗！大道滿盈，若有所虛，它的作用，永不窮歇！大道平直，像是屈折；大道巧妙，像是愚拙；大道善辯，像是口訥，行動可以克服寒冷，安靜可以克服暑熱；心神清靜方可以君臨天下。《老子道德經》第四十六章「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊；禍莫大於不知足，咎莫大於欲得；故知足之足，常足矣！」白話譯文：天下有道，國泰民安，戰馬退回田野，耕種農作；天下無道，戰亂不息，懷胎牝馬，只得生於郊野；最大禍害莫過於不知足，最大罪咎莫過於貪欲掠奪；由此看來，能迴心向內，體會原本富足，這才是永遠的富足！《老子道德經》第四十七章「不出戶，知天下；不窺牖，見天道；其出彌遠，其知彌少；是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。」白話譯文：不出門戶，知得天下大道；不窺窗牖，見得天理自然；那出離自身愈遠的，對大道的體會也就愈少；因此，通達自然大道的聖人不往外追求，心中自有體會；不往外窺探，言說自然明白；不造作執著，活動自然天成。《老子道德經》第四十八章「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」白話譯文：「為學」旨在日益增進知見，「為道」重在日漸減損執著！減損再減損，減損到無所造作，無所執著的境地；無所造作、無所執著，便能無入不自得，自然而為。順著自然常道，安寧無事，便能得到天下；若是生事擾民，那便無法得到天下。《老子道德經》第四十九章「聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」白話譯文：聖人守著恆常大道，不偏私其心，以百姓之心為心。良善之人我良善待之，不良善之人我亦以良善待之，我只直心行善罷了！信實之人我信實待之，不信實之人我亦以信實待之，我只直心信實罷了！聖人居於天下，翕合他的意志，天下渾合，其心自然無為。百姓都敬畏而專注地聽聞，聖人當成孩兒般的呵怙著他們！《老子道德經》第五○章「出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地！」白話譯文：出而為生，入而為死，生存之途徑，十之有三，死亡之途徑，亦十之有三；人為了謀生，行動而墮入死地的，也十之有三。這是何故呢？因為他為了生命謀生太豐厚了！據聞善於攝養生命的人，在陸地行走不會遇見兕牛老虎，入軍作戰也不會為甲兵所傷；兕牛用不上牠的角，老虎用不上牠的爪，士兵用不上他的刀刃，這是何故呢？只因為這個人不露殺機，沒有致死之地啊！《老子道德經》第五十一章「道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不遵道而貴德。道之生，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰，是謂玄德。」白話譯文：自然大道，創生天地，內具本性，蓄涵其中，存在事物，形著其體，事物相接，造成時勢。如此說來，存在萬物沒有不遵從自然大道，而以內具德性為貴的。自然大道的創生，內具德性的蓄涵，不經賦予與命令，就只是自然無為而已！正因自然大道，創生天地，內具本性，蓄涵其中，就如此生長、如此發育，如此結籽，如此成熟，就如此養育萬物，懷養萬物。自然大道生育萬物，而不據為己有；自然大道助成萬物，而不矜恃其功；自然大道成長萬物，而不主宰控制；這就叫做玄遠幽妙之德啊！《老子道德經》第五十二章「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母；沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明；無遺身殃，是謂習常。」白話譯文：天下有其本源，並以此本源做為天下的母親。既已體會得此天地的本源，便可憑藉此來認知萬物。既已認知萬物，又回來守著那本源；直到老逝都不會有什危險！阻塞那向外追逐的感官，關閉向外執著的認知，終其一身都不會困竭！打開了向外追逐的感官，促就了外在紛擾的事物，終其一身都難以救治！見得隱微之幾，才叫智慧；保守柔弱，才是強者；用得外現的亮光，當得歸復內在的靈明；才不會遺給自己禍殃，這叫做習於常道，因任自然！《老子道德經》第五十三章「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，貨財有餘，是謂盜夸，非道也哉！」白話譯文：要說我有清楚而明白的認知，那是：行走大道，最所擔心的卻是歧出邪路。大道何等平坦，但人民總喜歡險僻的小徑。朝廷宮宇，何等華麗；田園郊野，何等荒蕪！糧倉國庫，何等空虛！身穿文綵華服，手帶銳利寶劍，饜足了山珍海味，財貨蓄積有餘，像這樣叫做強盜頭子，不合乎「大道」的啊！《老子道德經》第五十四章「善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉，以此！」白話譯文：善於建立功業的人，必立下不拔之基；善於抱持理想的人，必結成不解之緣，子子孫孫的祭祀永不中輟。自然大道，用來治理自身，內具德性，日漸真實；自然大道，用來治理家庭，內具德性，充實有餘；自然大道，用來治理城鄉，內具德性，日漸長成；自然大道，用來治理邦國，內具德性，日漸豐盛；自然大道，用來治理天下，內具德性，日漸普遍；如此看來，這叫「以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下」我何以知道天下是怎麼樣的呢，就用以上所說的大道之觀啊！《老子道德經》第五十五章「含德之厚，比於赤子；毒虫不螫，猛獸不據，攫鳥不搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而晙作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也；知和曰常，知常曰明，益生曰祥，物壯則老，謂之不道，不道早已！」白話譯文：蓄涵內具德性的豐厚，可好比嬰兒一般；毒蟲不來螫他，猛獸不來害他，鷙鳥不來傷他；他的筋骨柔弱，但拳頭卻能握持的緊密，他尚且不知道男女兩性交合之事，卻會天生自然的勃起，這純然是乾元之氣啊！他終日號哭而不傷嗓子，這是太和之氣所使然啊！體會得這個太和之氣，就只是常道常理，體會這常道常理，就得智慧明白！貪求生活享受，必遭禍殃；力求事物壯大，必然老逝；這叫做不合乎自然大道，不合乎自然大道必會早逝！《老子道德經》第五十六章「知者不言，言者不知，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴！」白話譯文：「智慧之人，不夸夸而談；夸夸而談之人，多無智慧。阻塞了貪取，關閉了執著！挫掉了銳利，解開了紛雜，柔和了亮光，和同了塵世，這就叫做玄妙之同啊！玄妙之同，故不親亦不疏，不利亦不害，不貴亦不賤，能夠因應兩端，處其環中，所以為天下所貴！」《老子道德經》第五十七章「以正治國，以奇用兵，以無事取天下；吾何以知其然哉，以此！天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令溢彰，盜賊多有；故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸！」白話譯文：用正道來治國，用奇巧來用兵，用無為之事來治理天下；我何以知道該當如此呢！正因為這樣！天下顧忌禁令多了，人民也就跟著貧窮窘困；人民的戰爭利器多了，國家也就跟著愈為昏亂；人民的技巧機心多了，奇怪邪惡之事滋然而生；刑罰政令繁瑣複雜，偷盜竊賊卻有增無已！基於以上的反省，聖人說：我自然無為，而人民自得其化，我喜好寧靜而人民自得其正，我無事無擾而人民自其富我無所貪求而人民自得渾樸！《老子道德經》第五十八章「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺；禍兮福之所倚，福兮禍之所伏；孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久，是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」白話譯文：當政的人看似悶昧不明，其實自然無為，因而大眾人民富足親睦，民風淳樸。當政的人看似精明能察，其實苛刻剝削，因而大眾人民疏隔匱乏，民風澆薄。災禍啊！往往就伴隨在幸福邊；幸福啊！往往也就潛隱著災禍！這樣的相伴，又何所止呢？那恐怕沒有一所謂的「正道」。「正道」往往轉成了「奇變」，「良善」則又轉成了「妖異」；人們迷惑的時日已經很久了，正因如此，聖人立了規矩，不敢以之殺人；廉潔自持，不敢以之傷人；正直自守，不敢以之誇人；反躬自省，不敢以之耀人。」《老子道德經》第五十九章「治人事天莫若嗇，夫唯嗇是謂早服；早服謂之重積德，重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極可以有國；有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。」白話譯文：治理人民，事奉上蒼，莫過於儉嗇之道；唯有用儉嗇之道才能回到先天大道的本源。回到先天大道的本源可以說深厚地累積其德，既已深厚累積其德，那也就沒什麼事是不能克服的。既沒什麼事是不能克服的，那也就無法估計其力量。既無法估計其力量，那就可以擁有國家；若能擁有國家之本源，這樣就能天長地久。這就叫做：深紮其根、固實其柢，長遠其生，永久存在的自然大道啊！」《老子道德經》第六○章「治大國，若烹小鮮；以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人；夫兩不相傷，故德交歸焉！」白話譯文：治理大國就好像烹煎小魚一樣，不可輕易去攪動它！以自然大道蒞臨天下，就連鬼怪的作祟都不靈驗了；非但鬼怪不靈驗，而是它所顯現出來的神氣不傷人；非旦它所顯現出來的神氣不傷人，就連統治者亦不會去逼害人；鬼怪以及統治者兩者都不來傷害人，因此人內在的本性就得以陰陽和合歸為一體了！《老子