盛唐时期的道教与政治

盛唐时期的道教与政治2013-06-1916:34:09《宗教学研究》2011年03期巴雷特著曾维加译一、中唐中兴与道教的复兴朝廷对道教的政策与对其他领域一样，并没有因为武则天交出权力并于神龙元年（705）驾崩而发生任何直接的改变。但李唐复辟后还是采取了几项措施以恢复老子以及《道德经》的重要地位，其曾因武后的政令而被贬低。皇室的祖先再一次被冠以“玄元皇帝”的称号，其经典也被重新列于科举考试书目当中[1]。除此之外，还采取了积极的步骤以扶持道教，这为以后皇帝的活动开启了一个重要先例。这就是景龙二年（708）立于易州的“龙兴观道德经碑”。道教吸取了以往儒家和佛教将经典刻于石上的做法，也用此方法来传播教义，这可确保多年之后经典依然永存[2]。尽管如此，中宗，这位几乎受其妻子韦后摆布的孱弱皇帝，他重新登基后却使得皇室更加支持佛教。的确，朝廷在诸州各置寺、观一所，使佛、道两教得到了同等对待。虽然即便是武后都不愿偏好佛教，但是对《化胡经》重开争端之时，皇帝却表现出了他的派别倾向，决定抑道扬佛[3]。只有到景龙四年（710）中宗驾崩，以及紧接着的韦后倒台，道教的运气才逐渐转变，恢复了高宗统治时期的地位。这段时期朝廷的政策经常变化，相关的所有主要派别现在都在一定程度上表现出对道教的信奉，这意味着高宗的道教帝国梦想并没有因这些年的阻碍而消失无踪。尽管睿宗重新执掌朝政后的力量与倒霉的中宗不相上下，但他倾向于遵从其妹太平公主，即前面提到的在年轻时入道门那位。此外，他的儿子，也就是在驱逐韦后及其党羽的活动中扮演了重要角色的未来的玄宗皇帝，在巩固李氏家族声望的事情上态度鲜明，立场坚定，尽管此时其支持道教的力度逊于将来。因此，在景云二年（711）时，武后赐予佛教的特权被进一步废止，规定“自今每缘法事集会时，僧尼、道士、女官等宜齐行道集”[4]。同年，司马承祯回到朝廷，此前他隐居浙江天台山中，远离政治纠纷。但或许是对隐士生活的继续追求，或许是对尚不稳定的政治斗争的精明判断，他又重归南方，即使恳请其移居较近的终南山也被其拒绝[5]。睿宗支持道教最明显的结果就是增加了道观的修建，在他短暂的统治时期京城里道观建造的速度明显快于唐代的其他时期。景云元年（710），在其执掌政权之后，睿宗下诏将韦后之子在东都的宅地移交给道士。一则资料表明他还改自己原先在洛阳以及太原的住所为道观[6]。次年四月，他又建玄元皇帝庙，还在重要州郡置仙坛[7]。中宗有两个公主在京城的住宅被改为道观，其中一次改建是在公主的儿子出家成为道士之后[8]。更有甚者，皇帝下诏耗费巨资为他的两个公主新建道观，并准其出家入道。她们新的称号“金仙公主”和“玉真公主”后来就成为她们身份的标志，而且她们的道观也相应被命名为“金仙观”和“玉真观”[9]。有关这段时期的正史中记载了大量官员洋洋上书反对此事，他们对出于皇帝的轻率而造成的铺张浪费极度不满，这些带有儒家思想的文献生动地描绘了由于朝廷滥用人力、财力，致使劳苦大众陷入水深火热中的情景[10]。在大量反对和批评声中，睿宗坚持了一年之久，直到景云三年（712）正月，就在他即将退位之时才同意停止这项或多或少已算完工的工程。睿宗对外界的批评非常苦恼，认为它们没有真正领会到他的良苦用心[11]。铺张浪费的表面原因是为了纪念皇帝故去的母亲，这个理由符合儒家的孝道标准。睿宗的母亲自然是武后，这又意味着皇帝的真实意图是将武后在国库中的积存悉数花光，以提升李氏宗族的荣光，从而证明想再次取代李唐并非易事。但是无论是睿宗的退位还是紧接着发生的太平公主死于玄宗之手，都没能打断“金仙”、“玉真”两位公主的入道进程。正史中对她们的入道时间有很多不同的记载，这并非记载有误，而是准确展示了各种相关级别的仪式。大量的其他材料也证明了此事并非是为了满足皇家子弟心血来潮而临时进行的草率表演，而的的确确是一次持续了相当长时间的入教仪式。因此，可靠的碑文证据表示两人中岁数较大的金仙公主在神龙二年（706）就已经开始接受入道仪式，而她的妹妹直到睿宗继承中宗皇位后才开始步入相同的程序[12]。我们有幸能从张万福道长在其总论经戒传授科仪的《传授三洞经戒法箓略说》中亲眼看到关于“中盟”科仪的相关记载。这次法会于景云二年（711）正月举行，而且似乎是极度铺张。张道长煞费苦心地指出道士轻财，并且竭尽所能地反驳将道经中描绘的奢侈法会与神仙世界相等同的批评意见，同时劝诫世人不要效仿浮华。他的描绘事实上总结了当两位公主在太极元年（712）十月最终被授以最高法箓时，这些仪式“皆胜于前百千万倍”[13]。在最后一次授箓法会结束后两个月之内张道长完成了他的著述，其中赋予主持法会的高道史崇玄以非常重要的地位。史道长所属道派并不显赫，主要靠与太平公主的关系出人头地，而且还在太平公主最早出家入道的太平观作住持。武后去世后的这段时期，太平公主在权力斗争的舞台上扮演了非常活跃的角色，史也被朝廷加封了很多崇高的头衔[14]。在两位公主最后的授箓仪式完成后，张也参与到史所主持的另一项规模宏大的任务当中，即对所有道教经典编目并且标注音义。虽然这些著述多达一百多卷，却没有保留下来。在今天的《道藏》中只完整地保留下来其中一篇总论道教义理的《一切道经音义妙门由起》，卷首还有史崇玄和玄宗作的序[15]。从史的序中可以看出除了有张万福之类的道士以外，还有许多学者参加到武朝支持的这项任务中。这项任务一定在先天二年（713）七月就已经完成，因为那时太平公主和其党羽在权力斗争中被铲除，为了平息民愤，史也被处以极刑[16]。张和史的著作都认为到了8世纪初道教已不像陶弘景时期一样为贵族所专有。在史序中重复了尹文操《奉道科戒》中已经使用过的道士分类，其中对“祭酒”以及在家道士特别关注，指出此类道士擅长治伤疗病，在剑南、江表，此道行焉。因其务营常道，故虽在家也被称为“道士”[17]。张万福明显属于古老道派，在他的另一本选择传授经诫法箓吉日的书中曾谈到他游江淮吴蜀时，发现这些地方的道士并不注重斋醮科仪知识，但是由于皇家的支持，此类道派在两京也居然流行开来。他还抱怨那些“祭酒”为死丧者所作的鄙俗的醮祭小法也被采纳[18]。从张非同一般的抨击中所表现出的紧张态势可以反映出武后带来的变化，她惯用政治手段来对待道士，似乎已然做好准备要将恩惠散布于初唐时所惠泽的范围之外。玄宗统治初期必须努力明确他的权力范围，他最不愿看到太平公主遗留下来的佛、道卷入宫廷政治阴谋的局面。太平公主倒台之后，他在开元二年（714）采取措施控制住宗教的势力，虽然这些措施通常被认为主要是针对经济上比较富足的佛教，但在很多情况下其范围还是包括道教[19]。直到开元八年（720）最后一个在朝的道教大法师叶法善辞世之时，我们才发现玄宗皇帝在此之前没有恩赐过任何一位道教大师，甚至于对叶法善的死后追封也很难说是逾越了政治谨慎的界限[20]。然而在此阶段，玄宗明显地感觉到自己已经能牢牢控制道士，然后利用道教来开始构想中的提高皇族声望的活动。他需要一位有着与叶法善类似地位的人物来帮助他，在他眼前正好出现了一位在早些年间远离肮脏的政治斗争、出身清白的人物。一直以来司马承祯都睿智地居住在与世隔绝的天台圣山，他接受了皇帝的邀请，于开元九年（721）重新回到了朝廷。虽然他极不情愿呆在那里，但在他的帮助下，皇帝开始转而支持道教，后世认为玄宗朝是道教影响中国政治生活最为重要的时期，正是源由于此[21]。二、开元中期的道教（720－741）虽然后来的史学家们倾向于认为玄宗涉足道教是其垂暮之年的嗜好，或许是由渴望权力和恐惧死亡的混合情绪所激发。这种解释值得商榷，因为在玄宗统治之前唐朝就一直在利用道教，玄宗后来的行为也应该被认为是自开元八年（720）以来的政策延续，这和早些年间表现出的狂热崇拜不同，显示出他更乐意在各方面拉近道教和皇家的联系，虽然是以一种渐进的方式。皇帝与司马承祯的交往绝好地证明了玄宗此时对道教产生的广泛兴趣。例如这位道长曾应诏和众多道士以及学者一起创作道曲[22]。描绘玄宗时期的宫廷音乐需要单独另写一本专著，我们在这里只需注意在高宗时期此类任务也同样存在，当时所创作的道乐与潘师正有关，而且皇帝最后还亲自负责为朝廷所支持的道教科仪提供道曲[23]。高宗所开创的另一先例也由玄宗继承了下来，在泰山举行完祭天仪式之后，于开元十五年（727）将他的注意力转向山神崇拜的问题上。司马承祯认为当时的五岳神祠，非正真之神，五岳各有上清真人降任其职，因此应当斋祠上清众神。应其所求，勅五岳各置真君祠一所，其形象制度，令承祯按道经创意为之。至此，道教彻底统治了国家祭祀的重要领域[24]。但是一个明显的标志性事件似乎就发生在司马承祯从天台山被召至朝廷以后不久，这一事件将决定皇帝对道教加大支持的力度。开元九年（721），玄宗令司马承祯以三种字体写《道德经》，并刻于京师景龙观的石柱之上[25]。这次刻经有三份文本，超过了景龙二年（708）的那次，可以与五百年前那次泰山石刻儒家经典相比。在开元七年（719）时皇帝就已经把注意力投向《道德经》，当时为采用哪个注本作为科考书目引起了很大的争议。刘知几（661－721）请求废除当时正在使用的《河上公注》而存用王弼（226－247）的注本[26]。值得注意的是，在这段时期《道德经》只是作为众多经典中的一部被讨论，但自开元八年（720）起，此经及其作者将会一枝独秀，最终作为朝廷所支持的全新学术以及仪式的核心吸引万众的目光。于是我们可以看到在开元十八年（730）时，皇帝下令在三殿讲《道德经》[27]。在开元二十年（732）时，又有两种版本的《道德经》被刊刻于石，同时玄宗自己还出了全新的注本。开元二十一年（733），皇帝下令每家必备一本《道德经》，同时在科考中关于《尚书》和《论语》的题目则相应减少，而增加有关《道德经》的题目[28]。接下来的开元二十三年（735），又推出了一种官方的注解本，但还是挂的是皇帝的名字[29]。同年，一位名叫司马秀的道士请于两京及天下应修官斋等州皆立石台刊勒玄宗御注《道德经》[30]。以往的释、道、儒，从来没有哪一部经典被赋予过如此荣光。据史料记载，司马秀之所以能提出如此请求，是因为他有“道门威仪”这一称谓。说明在这段时期，道教也越来越直接地服务于朝廷。另一则墓志铭中则提到一位名叫张探玄的重要道士，他死于天宝元年（742），从中可以看出司马秀的全称应当是“道门威仪使”，他和张的这个共同称号是在开元二十一年（733）被授予的，但张的职权范围仅限于洛阳[31]。据宋朝史料记载，“道门威仪使”这个完整的称谓是唐朝掌管一切道教事务道长的头衔[32]。张和司马在当时的确起着相应的作用，这可以从另一位叫刘若水的道士的传记中得到印证，在开元二十四年（736），道门威仪使奉玉真公主教请，派刘诣中岳嵩山兴唐观教定经箓[33]。这个官职的设立标志着朝廷宗教政策的一大根本突破，与先朝的一些例子不同，唐朝无意在官府与单个的信仰团体之间设置任何级别的管理机构。虽然学者们认为单就佛教来说，这种状况自玄宗朝以后有所改变，那时朝廷的权力从整体上说不能直接施展，但却完全忽略了玄宗为了利用道教而制定新政的渊源[34]。张探玄的传记提到他早在开元十四年（726）时就曾参加皇家举行的老子祭祀活动，道门威仪使的作用在于在扩大道士利益的同时，也加强国家对他们的管理。于是在开元十七年（729）开始施行僧、道登记的措施，开元十九年（731）限制他们的行动，而且在开元二十一年（733）规定僧、道都要拜其父母，（这也就象征性地承认了他们的世俗义务），这些都表明皇帝至少没有想过要放松对宗教的管理[35]。当然严苛的政策更主要是针对佛教而不是道教，因为佛教的僧侣集团最为庞大。据开元二十二年（734）李林甫主编的《唐六典》记载，天下有3245所佛教寺院和2113所尼姑庵，而相应的道教则只有1137所道士观和550所女冠观[36]。但是在此书中还记载僧道都有义务为死去的皇族做法事，而道观还特别要在皇帝寿辰之日的千秋节以及三元日修斋为天下祈福[37]。前一种庆典是开元十七年（729）在张说的建议下制定的[38]，后一种于开元二