灵性宗教及姑息治疗

灵性，宗教及姑息治疗美国马萨诸塞州菲奇堡健康联盟医院马萨诸塞大学纪念医疗保健对应职位及地址：帕特里斯·理查德森，护理学硕士学位，护理协会认证的高级注册执业者，ACHPN.美国马萨诸塞州菲奇堡尼克尔斯路275号健康联盟医院马萨诸塞大学纪念医疗保健。邮编：01420。邮箱：[e-mail].摘要：随着医学研究的逐步深入，很多过去被认为是“死刑”的疾病现在已经成为一种慢性病。在某些方面，这使得死亡与临终变得更加复杂，包括哪些治疗是合适的，何时该保留或收回我们的治疗。研究发现，患有对生命造成威胁的疾病的大多数病人他们都有精神需求，但是这些精神需求不能得到医护人员足够的重视。哲学家以及姑息治疗的从事者把关注点放在整个人的需求上，反映出生物心理社会模式的“muli维度方法”。一个没有考虑到患有严重疾病的病人的相关精神需求的医生是不能提供全人治疗的。作为姑息治疗的临床医生，我们的独到之处在于我们是与团队、病人及整个家庭合作来探索一些不确定因素，当病人及家庭在临终阶段面临艰难抉择时，这些因素可以作为指导性原则。虽然我们经常被要求控制一些躯体症状，但那只是我们工作的一部分。当我们和病人及护理团队建立关系时，我们常常能有助于制定出一个相互满意的目标。我们具有能和具有文化背景的病人一起工作，而灵性正是文化背景的一部分。认知障碍以提供足够的姑息治疗是十分重要的。国家共识项目已经制定出临床实践指南以为提供有质量的姑息治疗指明方向。这些指南通过对姑息治疗条款的阐述涉及到八方面；其中第五方面对于灵性、宗教及躯体疾病治疗方面给予关注。指南建议尽可能的使用标准的工具来评估患者的精神需求；把患者转诊到能解决躯体及精神问题的具有专业技能的各学科间的某一成员那里，开始与患者及家属所需要的团体精神灵性的提供者展开联系及交流。尤其是在死亡的时候，姑息治疗提供者也被称为患者及家属灵性及宗教礼仪的倡导者。关键词：灵性；姑息治疗；临终；宗教；精神压力；宗教信仰；生物心理社会精神模式介绍毫无疑问美国的人口在老龄化，预期寿命在增加，反过来，更多的人变得长寿和衰弱。至2030年，7000万美国人平均年龄将达到65岁。至2016年医疗保险支出将达到8亿3500万美金，其中一大部分支出花费在生命临终前的2年内，很多临床医生基于他们对慢性疾病患者的治疗，可以证明这一事实。随着医学研究的逐步深入，很多过去被认为是“死刑”的疾病现在已经成为一种需要进行长期医疗干预与管理的慢性病。在某些方面，这使得死亡与临终变得更加复杂，包括哪些治疗是合适的，何时该保留或收回我们的治疗。死亡的过程，过去被认为是一种艺术，现在已经变成了一种科学。在西欧和北美，直到19世纪，对濒死和丧失亲人的人的护理主要是家庭和教堂的工作。在20世纪发展过程中，死亡的文化发生了戏剧性的变化。随着医学科学的进步，死亡不仅仅是生命自然发展的一部分，而是更多的看做是尽可能长时间去避免的一件事情。死亡和濒死的护理已经从家庭和社区转换至医疗机构，而且医疗人员成为了哨兵。死亡以及和它相关的一切已经变成一个生物医学的过程，这一过程可以通过一系列生理事件解释。如果我们没有观察到死亡和生命临终时伴有的情感的、社会的、心理的和精神上的问题的存在，我们就真的错失了通往整个人护理的船。随着卫生保健的模式逐渐形成，临终时对于偏好及目标的交谈也越来越被社会接受。从CDC收集的数据来看，在临终时有很多因素在发挥着作用。这些因素包括个人爱好，社会信仰，接受的治疗，年龄，社会支持以及种族与民族。调查显示，大多数的美国人表示他们愿意死在家中，然而对于很多人这一目标并未实现，临终关怀被提供在某些机构。在过去的25年里，对于人们在哪里度过生命中的最后几天发生了转变。虽然23%到36%的美国人死在诸如医院或私人疗养院的一些机构，但是数据显示在2007年接近25%的死亡发生在家里，比1989年及1997年分别增加了16%及22%。生物心理社会-精神模式生物心理社会模式已经广泛的成为了解患者及其家庭需求的一种框架模式，较传统的病理生理和生物/疾病过程方法更为广泛。在这个模式中，疾病是在生物、社会、心理和精神这四个因素复杂的相互影响的背景下被解读的，这些因素构成了一个个体回应的基本成分。这个模式指出如果要为一个人提供有效的卫生保健，那么就要考虑到这个人与自己、目前圈子的人以及更大的团体之间的关系。同时也要考虑到临床医生与患者之间的关系。如果把所有的事情看做一个整体的话，对于了解每一个患者的独特的故事是有帮助的。它还有助于理解患者的回应以及他们的病情。认知到整个人、病人及家庭保健的需求，医疗机构已经能够熟练解决在患者生病过程中发挥重要作用的生理、社会及心理因素。我们已经习惯于多学科模式治疗，依赖于我们的精神病学知识，社会工作以及个案管理的同事来帮助我们处理我们不太熟悉的领域。因此它被视为灵性照顾再合适不过了。对于全人照顾的其他方面，提供者拥有基本的语言去评估一个病人的灵性需要也是合理的期待。对于患有严重或威胁生命的疾病的患者，灵性需求是最重要的。在癌症应对研究中，一共有230名患有进展期癌症和诊断不足1年的患者接受采访。患者额定宗教信仰对他们的重要性，以及在宗教仪式或者私人的宗教活动（例如在诊断癌症之前和之后的祈祷）的出席。他们也经常额定来自医疗系统以及他们自己宗教团体的精神上的支持的数量和质量。在这些患者中，68％认为宗教信仰是非常重要的，20％认为是有些必要的，而剩下的12％认为宗教信仰是不重要的。89％的非裔美国人，79％的西班牙裔人和59％的白人标注宗教信仰是非常重要的。在这项研究中，日益增长的笃信和患者日益增长的压力有关。另外，研究指出，私人的每日宗教活动像祈祷和冥想从诊断前的47％增长到诊断后的61％。这项研究明显的突出了灵性和宗教信仰对与严重疾病对抗的患者的重要性。病人生命中的灵性、宗教及文化的重要性不可忽视。这些因素是构建患者在生病及临终时指导决策的框架中的重要组成部分。很多患者阐述到灵性帮助他们在生病中找到意义。相反，如果他们把疾病看作是可怜生活的惩罚，那么精神上的问题会成为病人的一种压力源。宗教的作用远不止这些，病人依赖于宗教实践或精神信仰还可以来指导临终关怀。尽管这些知识是临床医生的一部分，但患者经常认为他们的精神需求未能得到满足，并且灵性并未能向他们所希望的那样公开探讨。灵性和宗教信仰的定义灵性和笃信宗教经常交换应用，但是在某些方面是有区别的。宗教信仰可以定义为：“上帝、其他神或者超自然生物的服务和崇拜；对宗教信仰或者仪式的信奉和献身；宗教态度、信仰的个人设置或制度化系统；一个原因、准则或拥有热情和信念的系统。然而，宗教或者宗教狂热代表一种观察者的信仰和原理，灵性则是一种稍微不正式的人类状态，sotospeak.这里没有固定的、一致的关于灵性的定义；他的定义似乎随着学科的不同而变化。在护理文化中，我们发现灵性被定义为“赋予生命意义，并使之超越自己。灵性比宗教的概念更加宽广，尽管这是灵性的一个表达，其他表达包括祈祷，冥想，与其他人或自然界交往，与上帝或更高的权利建立关系。”Puchalskietal.将灵性定义为“可以让一个人体验生活中的超自然意义。也经常解释为和上帝的一种关系，但是它也可以是自然、艺术、音乐、家庭或者团体，whateverbeliefsandvaluesgiveapersonasenseofmeaningandpurposeinlife”.灵性阐述的是一个自我发现的过程或旅程，不仅学习你是谁，还要学习你想成为谁。灵性是私人的，但它也植根于与其他人以及周围的世界联系中。它经常包含了寻找的概念以及朝着意义、目标及生命的方向不断前进。灵性更广泛的定义是指帮助某个人了解生命的意义或目的。灵性可以在宗教仪式中找到它的解释，它也可以在人际关系、文化的相互影响或接触自然的广阔背景下得到体验和解释。灵性是一种动态的、发展的过程，具有影响力，也可以被一个个体的生活经验影响。在2002年1月举行的盖洛普民意测验中，50%的调查对象把自己看做是“有宗教信仰的”，然而33%的调查对象认为自己“是具有灵性但非宗教的”。11%的人认为自己两者都不是，4%的人认为自己两者都具有。在更早的1999年举行的盖洛普民意测验中，接近1/3的调查对象认为灵性与上帝或其他更好的权利无关；认为灵性包括“过你认为快乐的生活；在生活中获得安宁；把你的心沉淀下来。”精神压力就像疼痛有时是很难去描述和计算的经历，精神上的痛苦或压力同样，只多不少。那些患有致命疾病的人也经常伴有精神上的压力。就像临终关怀与姑息护理协会定义的：“精神压力是一个人价值观信仰的分裂，是对一个人基本信仰的撼动”。AnandarajahandHight写到“精神压力和精神危机”发生在当一个人“找不到生命意义、希望、爱、和平、舒适、力量和生活中彼此的联系”的时候，或者是当他们之间的信仰发生冲突以及生活中发生某些事情时。对于认知患者表达的言论、症状或看法可能会表明患有精神压力是至关重要的。对于质疑生命的意义或在生病过程中询问上帝在哪或把他们的疾病看做生命中愚蠢选择的惩罚或对上帝及更高的权利者表示愤怒的病人，或许他们在经历着精神压力。其他的症状包括感觉好像他们的方向感和目标已经失去，对他们的信仰产生质疑或直接寻求精神上的帮助。DameCicelySaunders被认为是现代临终关怀的创立者，他介绍了疼痛的概念。这个想法包括身体上、社会情感上和窘迫的精神层面。在姑息治疗领域，疼痛是患者所经历的最痛苦的症状之一。一个个体疼痛的管理比我们预期的更加困难，我们还有一段路要走。在这些情况下，询问患者是否还有其他使其身体症状加重是很重要的。未经处理的精神问题可能导致患者对其他症状的治疗失去信心，并且对生活质量有负面的影响。如果每一部分都按顺序处理好，压力方面的症状也会减轻。在过去的几年里，很多研究已经建立了宗教、灵性及在严重疾病情况下宗教信仰的重要性。发表在2000年医学年报上的一项研究表明，辛德豪尓通过关注群体讨论及深入访问，努力汇总来自病人、家属、医护人员关于善终的组成部分。75%的参与者（70%白种人，28%美国黑人；61%抗议者，18%天主教徒包括内科医生、护士、社会工作者、牧师、临终关怀志愿者、病人及近期死者家属）被一个大学的医疗中心、一个退伍军人事务部医疗中心及一个社区收容所招聘。六个主题被认为与“善终”一致，包括疼痛，症状管理，清晰决定制定，对于死亡的准备，贡献给他人，整个人的肯定和完成。完成的概念在于化解冲突，道别，和家人及朋友共度时间，以及对信仰的探讨。在姑息治疗中的灵性及文化当我们考虑到我们的病人在临终时如何做决定时，如果我们没考虑到文化因素，我们将会是失败的。在工作时，作为姑息治疗的提供者，我们将具有文化敏感性及文化胜任感，这是十分重要的。在更宽泛的概念里，文化不仅由民族或种族决定，它也由灵性/宗教、SES、教育水平、文化适应水平及移民地位决定或影响。当我们照顾一个病人或垂危的患者时，文化是一个应该被考虑的重要概念，因为个人的文化将会影响到他们是如何看待他们的疾病或死亡，也会影响到他们如何做出临终决定。在2008年9月，史密斯及其同事在临床肿瘤学杂志上发表了一项研究：在接受高级护理计划的肿瘤患者中分析不同种族或民族所导致的差异：主要表现在于对最终疾病的承认、虔敬及治疗倾向的影响。评估宗教的重要性可使用这样的问题“宗教对你有多重要？”潜在回答包括“十分重要”、“一般重要”、“不重要”。评估在临终阶段对治疗的倾向使用这样的问题“你想让这里的医生为你做任何事情来让你活着吗？即使无论如何你将在几天后死去”，回答“是”的患者将被认为是想要得到延长生命的治疗的。总之，这项研究的结果表明“虽然在对最终疾病的承认、虔敬及治疗倾向上，种族/民族的不同有重要的影响，但是没有一个因素能说明民族和种族的不同”。疾病常常被视为“上帝的旨意”；接受“上帝的旨意”可常被应用为应对策略——这些把他们的疾病视为这种情况的人常常相信上帝掌控着疾病的结局。灵性常被用来支持接受诊断。宗教应对在灵性及宗教框架内是