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课程论文科尔伯格道德发展阶段理论对我国道德培养的启示姓名武卫兵学号312040101015指导教师冯海英教授培养单位教育学院学科领域教育学原理论文提交日期二○一二年十二月四川·南充二○一二年十二月摘要：我国道德培养的一直处于不独立状态，混杂其他各育中而没有得到足够的重视和发展，具体表现在理念不清晰、内容不明确、方法不科学。科尔伯格的道德发展阶段理论将个体的道德发展与认知发展阶段结合起来，明确的指出了个体各年龄段道德水平和具体任务，对我国当前相对不科学的道德培养具有明显的借鉴意义。关键词：科尔伯格道德发展阶段理论道德培养借鉴意义Abstract：MoralcultivationinChinastaysaquitebackwardstate.Ithavebeenignoredforalongtime.Thespecificperformanceofitarethebreezingidea,undefineddetailsandtheunscientificmethods.ThetheoryofthemoraldevelopmentstagewhichisraisedbyLawrenceKohlbergcouldoffervaluablesuggestionstothemoralcultivationofourcountry.一、科尔伯格道德发展阶段理论概述（一）产生背景在西方近现代的道德教育流派主要有三个：一是以法国思想家卢梭为代表的浪漫主义，二是源于英国思想家洛克的文化传递主义，三是开创自美国教育家杜威的进步主义。浪漫主义的哲学基础是认为道德其实是源自于个体内心深处判断善恶是非的本性，儿童本身就有先天的善，道德教育只是为人这一本性的发展壮大创造出适宜的条件，之后让儿童自己发现和发展壮大自己的本性。那些过多的来自成人和社会的文化只会压抑他们的发展。而文化传递主义则与浪漫主义正好相反，他们认为，道德的形成恰恰是社会环境和文化作用的结果，因为人的行为和思想是能够被外在环境影响和控制的，教育就是运用各种方法把知识和价值传递给学生的过程。而以境遇伦理学为基础的杜威进步主义道德理论则强调儿童自己自主的依靠自己形成道德观。在科尔伯格看来，这两条路线都有明显的缺陷，首先是把道德看成可变的、相对的。前者把道德看成是个人的，后者把道德仅仅看成是一种社会需要，没有最终的标准。其次，这两个流派犯了自然主义错误，即直接从“是”推出“应该”。通俗来说，“是”在这里指人类身心发展过程中客观存在的心理学事实和规律，“应该”指人们希望教育所得到的好结果。浪漫主义把孩子身心的有规律性的发展直接等同于孩子善良道德的形成，主张让孩子在完全无拘无束的状态下展开其所谓的内在的善，实际上最终是取消了教育。文化传递主义立论的心理学基础是行为主义理论，主张人的某种行为会在受到外在刺激的情况下得到强化，所以，善良的品德会由于受到正面的强化而形成。前者走向了只重视主观世界自身的极端，后者走向了完全漠视主观世界的极端，两者都是不可取的。进步主义则自认为克服了两者的缺点，主张道德形成过程是儿童和社会相互作用的结果，道德是发展的，是人的主观世界在社会文化环境作用下主动改变的过程。其心理学前提是，人的心理是一种以水平不断增加为特征的内部结构的发展过程，是内部与外部互相作用的结果。道德的形成和道德教育都应该建立在这样的心理学基础上。（二）科尔伯格道德理论来源及其基本内容1.来源在当代心理学界，对道德发展这个概念各持不同的见解。影响较大的有两个学派，一个是弗洛依德的精神分析学派，另一个是皮亚杰的认知心理学派。柯尔伯格可以称为皮亚杰在道德发展领域的继承人。皮亚杰的观点的影响，正是柯尔伯格的学说的思想来源。皮亚杰从儿童的社会认知发展的趋势，揭示了儿童道德发展的趋势，就是儿童的品德发展是从“他律”到“自律”的过程。所谓他律是指儿童的道德判断受他自身以外的价值标准所支配，而自律则是指儿童的道德判断受他自己主观的价值标准所支配。皮亚杰将品德的发展，即道德品质的发展仅仅归于道德判断这一个方面，这固然有其局限性。但是，通过道德判断力的发展来研究儿童道德品质的发展，这正是皮亚杰在这个领域研究的一个特色。根据从他律到自律的发展过程的思想，皮亚杰提出了儿童道德发展的两个阶段学说，即10岁或11岁以下的儿童以一种两难推理来进行判断，而这个年龄以上的儿童，则以不同的方式来思考。也就是说，前者往往将道德规则看成是固定的、绝对的，是由成人规定或上帝传下来的，而后者则具备了一定程度的相对论的观点，将道德规则看成是允许改变的东西。皮亚杰关于道德判断的研究实质上是发现了一个变化系列，其关键性的变化发生于10岁到11岁之间，此时，正当儿童开始进入形式运算阶段。按皮亚杰的思想，儿童的道德判断与儿童的思维发展联系密切，在大体相同的时期(10岁或11岁)，儿童的道德思维也经历了一场变动，年幼儿童的道德判断以后果为依据，而年龄较大的儿童判断则多以目的为依据。但智力的发展并不是停止不前了，此时正是形式运算的开始；而皮亚杰的道德两阶段论似乎只能研究到道德规则相对变化这一深度。人们预期有关道德判断的问题在整个青年期都在继续发展。因此，柯尔伯格开始了这方面的研究工作，他是继承皮亚杰传统研究的杰出代表。他以人的道德判断力为着服点，进行大量的实验分析，提出了道德发展阶段论。2.基本内容科尔伯格是认知结构主义学派代表人物，他提出:学校道德教育的目的是促进学生道德判断能力的发展。他根据儿童道德认知发展的阶段性提出了“道德两难法”,在儿童思想道德教育中产生了很大影响。“道德两难法”即道德两难故事问答讨论法,就是在道德两难故事讨论中,启发儿童积极思考道德问题,从道德冲突中寻找正确的答案,以有效地发展儿童的道德判断力。这个故事就是著名的“海因兹偷药”：欧洲有个妇女患了癌症，生命垂危。医生认为只有本城有个药剂师新研制的药能治好她。配制这种药的成本为200元，但销售价却要2000元病妇的丈夫海因兹到处借钱，可最终只凑得了1000元。海因兹恳求药剂师，他妻子快要死了，能否将药便宜点卖给他，或者允许他赊帐。药剂师不仅没答应，还说：“我研制这种药，就是为了赚钱。”海因兹别无它法，利用晚上撬开药剂师的仓库门，把药偷走了。这是一个虚构的故事，当这样一个道德两难故事呈现给孩子们之后，科尔伯格围绕这个故事提出了一系列问题，让儿童讨论，以此来研究儿童道德判断所依据的准则及其道德发展水平。科尔伯格提出了道德发展三个水平六个阶段的模式(如下表所示)：关于“海因茨两难”的道德推理水平阶段道德推理的特点不该偷的理由该偷的理由前习俗水平1以惩罚与服从为定向偷东西会被警察抓起来，受到惩罚他事先请求过，又不是偷大东西，他不会受重罚前习俗水平2以行为的功用和相互满足需要为准则如果妻子一直对他不好，海因茨就没有必要自寻烦恼，冒险偷药如果妻子一向对他好，海因茨就应关心妻子，为救她的命去偷药习俗水平3以人际和谐为准也称为“好孩子”取向做贼会使自己的家庭名声扫地，给自己的家人（包括妻子）带来麻烦和耻辱不管妻子过去对他好不好，他都得对妻子负责。为救妻子去偷药，只不过做了丈夫该做的事习俗水平4以法律和秩序为准则采取非常措施救妻子的命合情合理，但偷别人的东西犯法。偷东西是不对，可不这样做的话，海因茨就没有尽到丈夫的义务。后习俗水平5以法定的社会契约为准则丈夫没有偷药救妻子的义务，这不是正常的夫妻关系契约的组成部分。海因茨已经为救妻子命尽了全力，无论如何都不该采取偷的办法解决问题，但他还是去偷药了，这是一种超出职责之外的好行为。法律禁止人偷药，却没有考虑到为救人性命而偷东西这种情况。海因茨不得不偷药救命，如果有什么不对的话，需要改正的是现行的法律，稀有药品应该按照公平原则加以调控后习俗水平6以普通的伦理原则为准则海因茨设法救妻子的性命无可非议，但他没有考虑所有人的生命的价值，别人也可能急需这种药。他这么做，对别人是不公正的。为救人性命去偷是值得的。对于任何一个有道德理性的人来说，人的生命最可贵，生命的价值提供了唯一可能的无条件的道德义务的源泉。道德科尔伯格的道德发展模式给我们勾画出：道德发展是连续的按照不变的顺序由低到高逐步展开的过程，更高层次和阶段的道德推理兼容更低层次和阶段的道德推理方式，反之，则不能；各阶段的时间长短不等，个体的道德发展水平也有较大差异，有些人可能只停留在前习俗水平或习俗水平，而永远达不到后习俗水平的阶段。二、我国传统德育及存在问题（一）哲学依据我国传统的道德培养并没有一个很系统的知识体系专门的进行剖析和指导，而是散见于各种流派的哲学著作和有关教育方面的专著之中。关于发展出完善的人，中国的哲学论著中最能作为其依据的是在春秋战国就基本提出并论述过的“人性论”观点。1.孟子的“性善论”孟子明确提出性善的主张,将德性内化到人性之中。“人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”(《孟子·告子上》).孟子的四端说：无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。四端是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处。这就明确指出了人之为人的关键德性所在,“仁、义、礼、智”都在人的本性之中,人只要内求于己,即可得之。基于孟子的性善论所发展起来的德育思想其主导思想在于“顺势”，即为人的学习生长提供合适的环境和帮助，助长其内部善端的不断成长壮大。这样就可以发展道德、顺利成为一个善人。这种思想在中国传统的德育中占有很高的位置。2.荀子的“性恶论”生于战国末期的荀子提出了与孟子相对的观点,即著名的性恶论。正是这一思想,使荀子被宋明理学家排除在儒家道统之外。荀子在《性恶篇》中说:“人之性恶,其善者伪也。今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉;生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从(纵)人之性,顺人之情,必出于争夺,合于犯分乱理而归于暴。”然而荀子的性恶与孟子的性善并非在一个层次上。在《正名篇》中荀子说,“凡性者,天之就也,不可学,不可事”,“性者,本始材朴也”,“今人之性,饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休,此人之情性也。”可见,荀子所谓的“性”是人人生来具有的生理、心理方面的自然属性,既包括人们感官的能力,又指涉着人们的心理欲求与情绪冲动。所以,荀子又把“性”细化为“性”、“情”、“欲”彼此关联的三个层面。《正名篇》中道:“性者,天之就也;情者,性之质也;欲者,情之应也。”“不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐,谓之情。”可见荀子说性恶是性之欲上来说的。荀子强调人性的恶所以主张“化性起伪”,由于他并不认为人性中有善,所以必须外求以成就德性,《性恶篇》中“今人之性恶,必将待师法然后正,得礼义然后治”,“凡礼义生于圣人之伪,非故生于人之性也。”然而圣人亦是人,何以能起礼义呢?荀子解释道:“圣人积思虑,习伪故,以生礼义而起法度”,即圣人经过不断的思想和积累经验,而制定出礼义、法度,可见荀子依然强调德性是外求于人性的。先秦儒学的两位大师孟子和荀子分别基于人性的内溯和外求,建立了他们各有侧重的道德思想。孟子重视主体的心性品质,而荀子更强调外在的习行和教化,但他们都认为人可以达到德性的完美境界,他们的德性典范也是相似的。将德性由自我推至社会时,孟子的“仁政”和荀子的“王制”也是可以互补的。在这两种主要哲学观点之外也有其他的观点，例如韩非子的“素丝说”，认为人性无善无恶，犹如白丝，染给他什么颜色就是什么颜色，其实这种观点在某种意义上是上述二者的结合。（二）德育目的我国封建王朝长达两千年，素有“半部论语治天下”之说，可见儒家思想根深蒂固。儒学德育的目的是为了“明人伦”，即在君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦中寻找自己所处的位置。“明人伦”教育的实质,是强调个体与社会的统一,强调将个体人格置于日常人伦这一网络之中。这样,德育的目的不是造就发达的个性,而是养成乐其名分的道德自觉。‘《中庸》提倡的