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绵延两千多年的中国传统家训包含修身、齐家、礼仪、教化、爱国等中华传统文化的精华，许多家书、家训表现出了书者的道德操守、独立人格和自由思想，他们普遍主张立德为先、修身齐家、治学入世、为人处事等道德品质和价值观念的养成教育，与社会主义核心价值观有着高度的一致性。一、立德为先――社会主义核心价值观的精神追求社会主义核心价值观的本质是“德”，是国家的德，社会的德，更是个人的德，但归根到底是个人的德，这种德既包括对国家的“忠”，对他人的“信”，还包括在家庭生活中的“孝”与“悌”，立德为先是社会主义核心价值观的精神追求。我国古代家庭教育以培养子女“立世做人”为目的，许多家训都将“做人”作为子女学习第一要义。孔子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而言，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文”①。从中我们可以看出，强调德育首位，以“孝悌”为核心，是我国古代家庭教育的一大特色。“德”为做人之首，如果一个人内心没有符合其所处社会的道德法则，就会被社会所抛弃，或无法在其中存活下去，所以其所处社会的道德法则是一个人的为人之基。这样的思想在传统家训中也有所体现，如明代思想家薛?u认为，“人之所以异于禽兽者，伦理而已……于伦理明而且尽，始得称为人之名。苟伦理一失，虽具人之行，其实与禽兽何异哉？盖禽兽所知者，不过渴饮饥食，雌雄牝牡之欲而已，其于伦理则愚然无知也。故其于饮食雌雄牝牡之欲既足，则飞鸣踯躅，群游旅宿，一无所为。若人但知饮食男女之欲，而不能尽父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之伦理，既暖衣饱食，终日嬉戏游荡，与禽兽无别矣”②。人只有使自己的行为符合其外在社会规范，遵守其普遍道德原则，并使之内化到自己的品性中去，形成社会所需要的德性，才能在社会上立足，才能在道德社会关系下生存和发展自己。中国古代社会是以伦理为本的社会，而人的道德素质首先在家庭中形成，只有在家庭中受到正确的教育，养成良好的素质，才能成为社会的好成员。家训大力倡导传统价值观念，将正直、善良、友爱、诚实、守信、勤俭等美德作为个人必备的品行。孔子是德教的大力倡导者，在《孝经》中，孔子提出“先王有至德要道，以顺天下，民因和睦，上下无怨。”“至德要道”是什么呢？孔子提出：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”③在《论语》中，孔子更是把“孝悌”当成“仁”之根本。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”④这充分体现了德教为先的思想。中国传统家庭教育与社会主义核心价值观的实质相通，时代变迁，道德教育的具体内容可能会有所不同，但以德为本的教育原则始终值得我们现代家庭教育所坚守。重视以德为本的家庭教育，不仅有益于孩子的成长，更对整个社会乃至国家的德育工作有非常重要的作用，作为家庭教育指导性读本的家训将品德教育放在了首位，这与社会主义核心价值观的实质是一致的。二、修身齐家――社会主义核心价值观中的“私德”教育在儒家修身、齐家、治国、平天下的理论中，修身是基础。因此，儒家十分重视个人人格的培养塑造，并通过个人人格来影响他人。修身是人身主体自我规范、改造和完善人格的自觉过程，这里所讲的修身主要是指培养个人的人伦道德观念，也就是家庭伦理观念，即以孝悌为核心的孝敬父母、尊敬长辈、兄弟友爱、妯娌和睦等。个人只有提高自身的道德修养之后，才能齐得了家，才能在与他人相处时以德规约自己，才能建立和谐的人际关系与稳定的社会秩序。另外，修身齐家还必须重视礼仪教育，礼仪是一个人修养的外在表现，重视礼仪教育，不仅是我国家庭教育的优良传统，而且在传承中国礼仪文化的历史中起到了纽带联接的作用。以礼教人，不仅有利于孩子良好品格的培养，而且有利于规范父母的言辞行为，父母在教育孩子礼乐修身的同时，自身的行为标准也在提高。修身、齐家、尚礼，包含了“孝、悌、礼”等道德品质，可以说是成为一个道德社会人的主要标准，不仅是个人成长成才的基础教育，更是社会主义核心价值观的“私德”的主要内容。一般来说，属于内心活动的，如笃实、纯洁、谦逊、严肃等成为人之私德，私德可以说是公德的基础。培育和践行社会主义核心价值观，应继承我国传统家庭教育内容，因势利导，把社会主义核心价值观与中国传统文化相结合。第一，修身为道德之根。传统伦理观认为修身为本，讲的是齐家、治国、平天下，皆要把修身当作根本，从自身的道德修养开始才能实现。《礼记?大学》所讲的“意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”⑤，只有通过自我修养，一个人的家庭才能得到调节，他同他父亲的关系才能得到协调，才能够以自身的高尚品行影响、感化他人，使整个社会趋于向善，从而建立和谐的社会。修身的整个过程就是寻求丰富自我、增强其力量、升华其认识，以便他能够诚以待己、善以待人，形成人己和谐的生活氛围，修身才可入仕，入仕才可宏扬儒道，最终才能实现治国平天下的政治理想。第二，齐家为治国之基。《礼记》中指出：“父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也”⑥。一个家庭只有父慈子孝，父子之间感情真挚；兄友弟恭，兄弟之间友爱相处；夫义妇顺，夫妻之间和睦相待，才可能家庭美满幸福，家道长盛不衰。反之，家庭成员之间不和睦，家庭人际关系恶劣，这个家庭必然家道衰败。古人将齐家看作是治国的基础，将家与国统一起来，认为在家能维护好家庭秩序，在国就能维护好国家政治秩序；在家能事亲、尽孝，在国就能事君、尽忠。一个人在家受到家庭内部爱的熏陶，在家有孝心孝行者，走上社会后自然而然地会把这种爱推广到团体、社会、国家，此即仁义、忠爱，即蔡元培先生所讲的“国之良民即家之孝子”。三、为人处世――社会主义核心价值观中的“公德”教育在当代，传统家训文化中的处世伦理教育思想是值得每位家长去深思并借鉴的。中国传统文化对内讲究“家和万事兴”，对外讲究“以和为贵”。传统家庭教育的重要内容，不仅包括家族成员之间的相亲相爱，而且包括与外部世界的和平共处。这与社会主义核心价值观中的“公德”可以说具有深刻的一致性。公德与私德相对应，一般来说，个人与外界接触的表现，即属于社交行为的，如廉耻、公平、正直、勇敢等等叫作公德。中国优秀传统文化并不缺乏“公德”资源，如正直、善良、诚实、守信、勤俭等美德，核心价值观中的“爱国、敬业、诚信、友善”也都属于公德的内容。因此，传统家庭教育中的为人处世教育同时也是社会主义核心价值观中的“公德”教育。传统家训在教育子弟时把个人的道德修养放在首位，而个人的道德修养的直接外在表现就是要与人为善，积德仁爱。明代姚舜牧在《药言》中说：“智术仁术不可无，权谋术数不可有”⑦。要求我们对待别人时要仁爱、行善；儒家的忠恕思想要求我们严于律己，宽以待人，即以社会的道德要求为做人准则，做到知行合一，以忠厚之心对待他人；在进德修业、求学读书方面要谦虚，取人之长，补己之短。学会“自谦”，对自己严格要求、积极进取，同时学会“谦人”，在与别人交往中尊敬他人，待人以敬；在交友时要谨交慎择，所谓“近朱者赤、近墨者黑”，人在幼小之时容易受到环境的影响，“人在年少，神情未定，所与款狎，熏渍陶染，言笑举动，无心于学，潜心暗化，自然似之，何况操履艺能，较明易习者也？是以与善人居，如入芝兰之室，久而自芳也；与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而自臭也”⑧。一个人年少时思想、性情未定，容易受到周围人的影响，所以在教育孩子时不仅要给他们创造一个好的生活学习环境，还要引导他们结交德行良好的朋友。颜之推家世业儒，所以他在教育后代，“提撕子孙”时，仍期望以儒业世传其家，能掌握知进知止的处世哲学。颜之推为官之道是：既在其位，即谋其政，守职尽责，不要徒“费人君禄位”，不在其位，则不谋其政，不“侵官”，不随便进言、谏诤。儒家和睦处世的伦理观在我们当代的家庭教育中亦有其用武之地，现代社会是充满竞争的社会，是物质利益等各种欲望充斥其中的社会，今日的中国家庭教育，在很多处世教育方面存在不足，例如，很多子女由于父辈、祖父辈的过分关爱极易形成自私、冷漠的性格。这类孩子在家不知尊敬长辈，在外以己为中心，不懂得与周围环境和谐相处。所以，在现在的家庭教育中，除了培养孩子的竞争、独立等意识，和睦处世思想的培养也是非常重要的。四、治学入世――培育社会主义核心价值观的重要途径中国古代十分重视对子女的劝学勉学教育，其实治学的过程便是接受和认同社会主义核心价值观的过程。培育和践行社会主义核心价值观，家庭教育是基础，学校教育和社会教育是重要阵地，但无论哪种教育，归根结底是个人学习的过程，是个人在日常生活中接受和认同的过程。古人教育孩子治学入世多是为了让孩子通过科举考试走向仕途，现在我们可以把在家庭中教育孩子治学的思想进行现代性的转化，使之成为培育社会主义核心价值观的重要途径。古代关于教子劝学勉学的格言、传说故事、家书家训不可胜数。儒家伦理主张以积极处世的态度立志勤学，其劝学之文多不胜举，如《礼记?学记》载：“玉不琢，不成器；人不学，不知道”⑨。孔子通过对知识获得途径进行归类，指出常人学习的重要性：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣”⑩。虽然一生下来就拥有知识的人是人中的一等，但这种人少之又少，甚至绝无仅有。而孔子本人也不敢自诩自己属于第一类人，而是“吾非生而知之者，好古，敏以求之”B11。孔子认为自己知识的获得，仍然是好学的结果。那么，第二等人也就是通过自觉学习获取知识的人，就成了人们的普遍追求了，或者说，自觉学习这类人成了现实社会中人们对子弟的最佳期许，学习的过程也就是一个受教育的过程。核心价值观的教育和培育并非只是局限在某一门教科书上，或由某些专业的老师对我们进行理论性的灌输，而是渗透在各科的学习中，对我们的价值观形成潜移默化的影响，并使我们在社会生活中进行实践。所以说，治学入世教育，不仅是古代乃至现代人们通往成功的重要途径，也是当代培育和践行社会主义核心价值观的重要途径。绵延两千多年的中国传统家训包含修身、齐家、礼仪、教化、爱国等中华传统文化的精华，许多家书、家训表现出了书者的道德操守、独立人格和自由思想，他们普遍主张立德为先、修身齐家、治学入世、为人处事等道德品质和价值观念的养成教育，与社会主义核心价值观有着高度的一致性。一、立德为先――社会主义核心价值观的精神追求社会主义核心价值观的本质是“德”，是国家的德，社会的德，更是个人的德，但归根到底是个人的德，这种德既包括对国家的“忠”，对他人的“信”，还包括在家庭生活中的“孝”与“悌”，立德为先是社会主义核心价值观的精神追求。我国古代家庭教育以培养子女“立世做人”为目的，许多家训都将“做人”作为子女学习第一要义。孔子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而言，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文”①。从中我们可以看出，强调德育首位，以“孝悌”为核心，是我国古代家庭教育的一大特色。“德”为做人之首，如果一个人内心没有符合其所处社会的道德法则，就会被社会所抛弃，或无法在其中存活下去，所以其所处社会的道德法则是一个人的为人之基。这样的思想在传统家训中也有所体现，如明代思想家薛?u认为，“人之所以异于禽兽者，伦理而已……于伦理明而且尽，始得称为人之名。苟伦理一失，虽具人之行，其实与禽兽何异哉？盖禽兽所知者，不过渴饮饥食，雌雄牝牡之欲而已，其于伦理则愚然无知也。故其于饮食雌雄牝牡之欲既足，则飞鸣踯躅，群游旅宿，一无所为。若人但知饮食男女之欲，而不能尽父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之伦理，既暖衣饱食，终日嬉戏游荡，与禽兽无别矣”②。人只有使自己的行为符合其外在社会规范，遵守其普遍道德原则，并使之内化到自己的品性中去，形成社会所需要的德性，才能在社会上立足，才能在道德社会关系下生存和发展自己。中国古代社会是以伦理为本的社会，而人的道德素质首先在家庭中形成，只有在家庭中受到正确的教育，养成良好的素质，才能成为社会的好成员。家训大力倡导传统价值观念，将正直、善良、友爱、诚实、守信、勤俭等美德作为个人必备的品行。孔子是德教的大力倡导者，在《孝经》中，孔子提出“先王有至德要道，以顺天下，民因和睦，上下无怨。”“至德要道”是什么呢？孔子提出：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”③在