慧律法师楞严经讲座五十番显见23(义贯内容讲解)

【转载】慧律法师楞严经讲座五：十番显见23(义贯内容讲解)2014-11-0819:51:53|分类：大佛顶首楞严经|标签：慧律法师楞严经讲座五十番显见|举报|字号大中小订阅本文转载自净捨《慧律法师楞严经讲座五：十番显见23(义贯内容讲解校对版)》欲令正法重现当推首楞严大经大佛顶首楞严经慧律法师主讲圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义讲题：十番显见日期：2007.9.15——2008.3.9文殊讲堂第二十三张DVD请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）386页，第4.显示见性不失这个题目最主要是说：显示众生虽然颠倒，但是，见性并没有失去。经文：【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：“世尊，若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。”】注释:“名我等辈”：就是称我们这一些人。义贯:“阿难”此时“即从座”而“起，礼佛”之后，“合掌长跪”而“白佛”言：“世尊，若此”能“见”、能“闻”之性，是如世尊方才对波斯匿王所开示的是“必不生灭”的，那么“云何世尊”在先前却“名我等辈”人是“遗失真”心本“性”，而为“颠倒行事”之人呢？惟“愿”如来再大“兴慈悲”，以甘露法水“洗”却“我”等之无明“尘垢”。（这个无明，包括微细还有粗糙，最强烈的就是妄动，微细的妄动而不觉知，这所衍生出来的会有二层的障碍，一、就是烦恼障，二、就是所知障。所谓烦恼障、无明，他是莫名其妙的就动念，无明像一阵风，无可捉摸。那么，这个无明，当他养成一个习惯的时候，他的坚强的个性、习气就很难自拔，莫名其妙他就会烦恼；莫名其妙他就是卡在那个地方，就是怎么样都跳脱不过去，没有这个能力。所知障呢？就是后天所学习的、所知道的，这些语言、文字、音声、意识型态，又变成一种障碍。所以，这个烦恼障、所知障，所构成的这个无明很难去除，最重要的就是没有见性，没有般若的思想，所以，挣脱不了那一种强大的，没有方向，有时候无明一下子从东边来，一下子从西边来，任何的时空，他都会产生无明，有时候人家不理他，他自己也会产生无明，这个就是如来藏性淹没了，无明作主。所以，修行要从心性下手，就像洗衣服一样，这一颗心必需彻底的洗、洗净，洗干净，要从自性中洗，重复的一直训练，把这个脏衣服的污垢全部洗干净，我们的心也是这样。所以，法亦顿亦渐，所以，每一种都必需有点滴的功夫，慢慢的累积才有办法。讲到这无明尘垢就是这样，烦恼障、所知障、微细无明、粗糙的无明，概括统统叫做无明。无明就是惑，惑就会造业，造业就会受苦。）387页，经文：【即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：“汝今见我母陀罗手，为正为倒？”阿难言：“世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。”佛告阿难：“若世间人以此为倒，即世间人将何为正？”阿难言：“如来竖臂，兜罗緜手上指于空，则名为正。”佛即竖臂，告阿难言：“若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身，比类发明，如来之身名正遍知；汝等之身号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？”于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。】388页，注释“母陀罗手”：就是印也。佛说法时常结手印，（修过密宗的都知道；我们显教的，很多也都有放蒙山的习惯，这种功课，所以，结手印变成大家都很熟悉了。佛说法时常结手印，）表示与所说的法是相应的，并有加持义，所以称佛手为宝手印。“若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视”：“首尾”，就是上下。此言，若将此手之上下颠倒一下，首尾交换一下位置，你们便称那是正、或者是那是倒，这实在是世间之人，以加一倍之执迷之眼（就是迷上加迷），来瞻视此本无正倒之相的手：以手本来就没有正跟倒，而你们一定要把指端上指之相称为“正”，这已经是迷了；若再见手指之上下交换，而将指端下指，便进而称那是“倒”，因为此“倒”相之计，是从先前计“上指”为“正”而来的，计“正”已经是“迷”了（——于实在无“正”相之中计正），再依“正计”而起“倒计”，也就是迷上加迷，故是“加一倍的迷执”。“如来之身名正遍知；汝等之身号性颠倒”：如来之身名正遍知，就像手的“上指”名为正；佛是大悟了，悟如来藏性。而汝等之身号性颠倒，为什么叫做颠倒？就是处处着、处处分别，习气断不了。犹如手之“下指”为倒；然“手”本身实无正倒，手比喻作每一个人，心、佛、众生，其实是三无差别，这只手本来没有所谓的正跟倒，为什么？同是一只手啊，只是摆的方向不同而已，“正、倒”但是假名，并无其实——实并无一法名为“正手”，亦无一法名为“倒手”可得。同样的道理，这个真心本性，生佛本来就是一如的，它本身实在是无所谓的正、也无所谓的倒，正倒都是名相，“正倒”但是假相、但是假名，无实体可得。（为什么无实体可得呢？因为都是缘起，都是性空，缘起就是无自性，本来就一切法无生。所以，禅宗叫我们参：父母未生前本来的面目，是什么意思？就是无生法忍。诸位！这样子不能体悟，好！讲一个例子，现在要讲无生法忍，你要好好的体悟。譬如说：现在我们坐飞机，从台湾坐到美国，诸位！有没有到美国？现在要站在二个角度，站在事相上来讲，从台湾坐飞机到美国，事实上它就是有，这个是站在缘起的角度，从台湾移动到美国，这是事实！诸位！再更深入一层的，冷静的剖析一件事情，就不是这么一回事，这个色身，慢慢把它减少十岁，十岁前、二十岁、三十岁、四十年前；或者是我们老一点了，五十岁；再进一步，父母还没有生我们的时候，现在回归到爸爸妈妈还没有结婚，我们在哪里？没有，没有认识一个台湾，也不认识一个美国。好！父母没有生我们的时候；现在慢慢由这个角度，来理解空性的道理是什么，我们本身并不存在，佛法它是冢观，冢观就是说：我们父母没有结婚，没有生我们，我们到死化作一堆白骨，也没有！从毕竟无（到）缘起父母结婚，变成小宝贝出生，慢慢把我们养大，在养大的这个过程当中，每一念、每一个缘起，都是生灭无常，都是缘起，都是无自性。好！父母没有生我们，毕竟无；现在出生了，变成缘起，毕竟有，这个缘起是刹那生刹那灭，因缘生又因缘灭，吃了东西消化，新陈代谢，慢慢慢慢我们生、老、病、死，死亡火化以后，又变成一堆骨灰，从毕竟有又变成毕竟无。所以，生命它只是个缘起缘灭，生灭如幻的、不实在的，而我们不能体悟。所以，我们什么事情都定位：是事实的有，是实实在在的有，这个问题就出来了！而事实上，究竟来讲是没有，因为它诸法是毕竟空。所以，法必须从理上来讲，和从事相上来讲：从理上来讲，一切法本自无生，因为因缘生它就是无生，一棵树也是这样，小小的，慢慢浇水、施肥、阳光、除草，这一棵树慢慢的成长，开花、结果，我们吃到的水果，万法无一法不是生灭无常；万法无一法不是缘起、缘灭，而必须把这个角度放宽到整个宇宙，整个宇宙就是四大种，在演一出戏，在演一出虚妄的戏；演一出虚妄的戏，但是，我们却看不透这个缘起的假相。所以，我们没有办法体会到一切法无生，没有办法理解，就是因为我们对毕竟空的道理，没有办法好好的去领悟。所以，我们总认为：咦？这个事实上就是有啊，这事实上就是从台湾到美国啊！怎么会没有呢？这个是站在缘起的角度说：它就是有。所以，这个就是所有世间都必须在缘起的假相里面同时定位，在假相里面突不破，在假名里面突不破，究竟分析起来，没有实体可得，没有的！诸法本来就是空的东西。佛陀是真理的发现者，而佛陀就是第一个去发现这个法性本来就空，原来整个宇宙，完全只是地、水、火、风、空、见、识这七大在循环；而我们从一出生，打从出娘胎，就是意识、就是执着，加上后天的教育，就是语言、就是文字、就是学历，所以，那个所知障就愈来愈重，愈来愈重，因此就变成有正等正觉的正遍知的名词；也有颠倒性的众生。所以，当你究竟悟的时候，没有东西可以修行，方便说：你必需要借重事相修行、磨练；究竟义来讲，没有众生可度，自性本来就空。这个宇宙，不要说我们现在父母未生前，整个地球，在四十六亿年前，这个地球根本就不存在，哪来的什么山河大地、日月星辰？现在不要说以我们八十岁的角度来讲；以整个地球四十六亿年的角度来讲，地球本来就是不存在的，是缘起的，太阳系初创的时候到今天，经过冷却，经过下雨，经过有机物，经过阳光，变成的DNA，变成有机物，它就是这样子一直转化，然后从海中，单细胞、多细胞；再来，两栖类；再来，人类独立，因为时间、空间、饮食不一样，空气也不一样。所以，恐龙的时候，你看，体积那么大，那个时候，空气都完全不一样，这体积就很大，时空不一样嘛！所以，我们要如此的来理解跟体会，没有众生可度；没有行可以修；也无佛道可成，心如如不动，进入叫做万法一如，性相本一如，也无所谓的住；也无所谓的无所住，这个都是头上安头，多余的东西。好！慢慢这样理解，就了解一切法无生，本自如。所以，你念佛求生极乐世界，若生实不生，说去实在有去，说往生极乐世界是的的确确有；可是，就本性来讲，没有，没有！娑婆就是极乐，极乐就是娑婆。可是，对凡夫你不能这样讲啊，你不能说：台湾就是美国啊！就究竟空义来讲，没有台湾、没有美国啊，因为连地球都没有啊；就事相来讲，事实上就是有台湾；事实上就是有美国；事实上就是有恶劣的环境；事实上就是有好的环境，如是慢慢的体悟。必须站在事相缘起的角度说和站在一切法无生的理（的角度）来说，然后事相不坏理，理不坏事，如是法亦顿，就是理无生；法亦渐，就是必需事修、必需要磨练，一点都逃不掉，如是体悟。）好！底下看“汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒”：“汝身”，汝等之身。汝等之身与佛身来作个比较，你们被称为颠倒的，是在你们身上的哪一处呢？这“颠倒”之名应安在你们身上的哪一处？——如是即知：“颠倒”不可得！颠倒之“处”不可得，颠倒之“相”也不可得；所谓“颠倒”者，但有言说，都无实义，（诸位！统三藏十二部经典，就是这八个字：万法“但有言说，都无实义”。你像历史记载的，慢慢看，什么是秦始皇？什么是汉武帝？那什么是唐太宗呢？谁是慈禧太后啊？有没有这些人？事实上是有啊！有没有这些人？事实上就是没有啊，到现在只有变成历史，人类的活动，就会变成一部历史，所有的活动，其实都是空；所有的空不坏事相，它就是有；有是生灭无常，所以不可得，方便说有，有，但是缘起，方便说是有。所以，万法但有言说，都无实义，争个哪一个是长是短，其实没有任何的意义。我们不必等到临命终的时候才发现，所有的争执，在一个了生死的圣者来讲，真的完全没有意义！一切众生都在把生命虚耗在没有意义的活动，完全对觉性没有帮助；只有学佛！法界唯是一真，生佛共此一真。一真就是绝对的心性。所以，经典，你注意看喔，每一部经典，它都叫你会归心性，离心性说法，就离开第一义谛说法，心性就是第一义谛，离开第一义谛说法，不名正法，名为相说。《华严经》讲一真法界，诸位！一真法界难道不是如来藏性吗？就是绝对啊！唯识学讲大圆镜智，大圆镜智难道不是如来藏性吗？性宗讲：人人都有佛性，诸法毕竟空，毕竟空不是绝对，不是如来藏性吗？一心不乱，念佛念到一心不乱，一心不乱，这不是佛性吗？是三昧成就，不是佛性吗？《华严》叫你开采佛性；《法华经》一实相，一实相就是无相无不相，就是佛性啊；唯识学大圆镜智，就是开采佛性啊；念佛念到三昧，就是叫你开采佛性啊；禅宗即心即佛，就是叫你明心见性，开采你的佛性啊，没有开采佛性，你怎么成佛呢？佛是这样呆呆的念吗？就是要用般若智慧念佛，用真如本性念佛，一念即一切念，一切念不离一念。所以，我们重视事相上的训练，也重视理体上无生的体悟，才是一个真正好的佛弟子。如果年岁也大了，经教实在是困难，那就好好的在事相上磨练，就发一颗善良的心，就好好的无诤，好好的念佛，就安心去吧！就像师妈这样子。师妈问：师父！什么是禅？我说：来不及了啦！这怎么来得及呢？来不及了！好好的念佛，好好的念佛！）说：法界唯是一真，生佛共此一真。一真就是绝对的心性。“瞪瞢”：“瞢”，就是目不明也，闷。此即：目瞪口呆，心中迷闷不解。义贯：“即时如来垂”下其“金色臂”，其辋“轮手”向“下指”于地，以此“示阿难”而后“言：汝今见我母陀罗”（宝印）之“手”，此手“为正”抑“为倒？阿难言：世间”的一切“众生”皆“以此”手势“为倒，而我”实“不知”应说“谁正谁倒。佛告阿难：若世间人”是“以此”下指的手势“为倒，即世间人将何”者