家风是包罗文化密码的中国书本

家风是包罗文化密码的中国书本，是建立在中华文化之根上的集体认同，是每个个体成长的精神足印。家风的建设、传承，影响一个人的一生、一个家庭的现状和未来、一个民族的传统与创新。今天我们谈家风，没有世易时移的陌生感，因为家风仍是当代人不可或缺的精神血脉，是社会生活的丰富内化，是精神文明建设的有力抓手。家风乃吾国之民风2014-02-2405:11来源：光明网-《光明日报》我有话说【家风家教大家谈】中国是世界上历史最悠久的国家，中国也有着世界上传承最悠久的家族，比如孔子家族，至今已传承两千五百多年了，可以说是世界上第一家族。这样的国，这样的家，必是文化深厚德行敦厚，并因此而承传绵久。这样的家，一定是有“家风”的。家风是一个家族代代相传沿袭下来的体现家族成员精神风貌、道德品质、审美格调和整体气质的家族文化风格。家风的形成往往是，一个家族之链上某一个人物出类拔萃深孚众望而为家族其他成员所宗仰追慕，其懿行嘉言便成为家风之源，再经过家族子孙代代接力式的恪守祖训，流风余韵，代代不绝，就形成了一个家族鲜明的道德风貌和审美风范。家风对家族的传承至关重要。没有淳厚家风，无法使一个家族瓜瓞不绝，更无法使一个家族不分崩离析。有认同感的家族才有凝聚力，这种认同感显然不可能是家族财产，因为财产常常被瓜分而最终罄尽，只有一种东西可以被家族中所有成员分沾，不但不会减少反而会因此增值——那就是让所有家族成员引以为豪的“家风”，家风是一个有影响力有美誉度的家族必备的要素，也是一个家族最核心的价值。家风往往体现在有德望的祖先定下的家训家规中，这些家训家规在中国有着诸多的名称：“家规”“家矩”“家训”等等，若一言以蔽之，就是“家教”。无形的家风必须依赖有形的家教而得以流传并发扬光大。“家教”是所有民族都拥有的一种对子孙的教育方式，但以中国为最有特色，因为，在中国，“家教”尤为重要和必要。中华民族历几千年而血脉不断文明不坠，我们自有我们全社会共同尊崇的价值基础。这个价值基础是以儒家道德信仰为核心的传统文化。我们民族的信仰系统不是仰仗宗教，而是仰仗对自身传统道德的尊崇和修习，修习的最普遍方式，非仪式而是“教化”。“教化”的方式包括多种：宗法制度的熏陶和约束、官方倡导鼓励以至于全民崇尚的读书（以读儒家经典为基本内容）、良风美俗中的礼仪习得等。而家教，是“教化”中最重要也最普遍的形式，直言之，没读过儒家经典的人在古代中国比比皆是，但是，完全没有接受过家教的人几乎没有。很多没有受过学校教育、又无宗教信仰的人，其基本价值观并无悖谬，甚至道德信念极深，为人极其诚悫敦厚，这一切，都要归功于中国式的“家教”。中华民族创造过世界民族中罕见的奇迹：那就是，国民整体的教养气质，都是彬彬有礼温柔敦厚的，国民的行为举止，也是有理有据规矩方圆的。这是“教化”之功，而“家教”，在“教化”之中，居功至伟。中国人安身立命之处不是天国，而是家国。家风乃吾国之民风。在《孟子》《韩非子》等专著中，都有一些古人家教经验的记载和论述，而到了魏晋南北朝时期，更是出现了专门的《颜氏家训》，随后历朝历代几乎都有“家训”问世。近现代的《曾国藩家书》《傅雷家书》，更是让人普受教育。许多人家，虽然没有专门家训，但也在潜移默化中，形成了自己的家风，由此也构成了特色的家教文化。更有人讲，现在更应该讲政风社风，而不能退而求次家风。“以优良党风政风带动社风民风”——“四风”很重要，休戚相关、互相影响，还可以在中间加上“家风”。虽然不能无限扩大家风的重要性，“家风正，则后代正，则源头正，则国正”可能有些绝对。但换一个角度看，从家风开始，推动党风政风、社风民风改善，这在方向和策略上却是正确的。有用的东西最重要的是拾起来，最腻味的是先争论大用小用，最怕的是在争论中不用。别让家风也成为“一阵风”，徒留下“古风不再”的感慨，今天有必要重提家风。家风的形成，无关贫富，无关文化，只关德行。家风是潜移默化发挥的，作用更是潜力无穷。家风这个源头清澈了，有利于涵养好的党风、政风与社风、民风。（毛建国）[责任编辑:邬庆霞]思想道德建设，既要有顶层设计，又要从贴近群众、贴近生活的细微处着手。现代心理学已证实，婴幼儿的早期记忆影响一生一世。这正合我国的俗话“三岁看大，七岁看老”。孩童的生活环境主要是家庭，好家庭是良好的成长沃由此可见，每个家庭的“家风”可能不尽相同，但是一种积极、健康、正面的“家风”，却可以对家庭成员在个人修养、品德操守等方面，产生重要而积极的作用。相反的，如果一个家庭的“家风”不正，那么生活在这个家庭中的成员，其个人品行、道德操守，就可能会出现问题。实际上，“家风”的意义绝对不仅仅限于规范家庭成员道德操守、个人品行，一方面，它会调剂家庭内部之间的关系，关涉到家庭内部的和谐、团结与稳定。试想，在一个以谦逊礼让、互尊互爱、相帮互助为“家风”的家庭中，其家庭成员之间必然能够友好相处，维持这个家庭的和谐与稳定。另一方面，小家庭是构成大社会的基本细胞，如果一个家庭“家风”健康积极，家庭成员在“家风”的约束之下具有良好的道德操守，个人品质，那么就会在潜移默化中达到提升整个社会道德水平，社会风气的作用，对其他社会成员产生积极的引导和规范作用。换言之，如果每个家庭的“家风”都正，则社会风气自然会得到改善，也会相应的“正”起来。相反，如果小家庭的“家风”不正，则整个社会的风气就很难“正”得起来。家风是传承千年的精神尺度“家风”是什么？“家风”是一个家族开展教育的起点。在传统中国，社会教育不发达，人的成长往往依赖家庭教育。许多大的家族组织，承担着对本家族成员的社会保障功能：有祠堂、族产、义庄、义塾等等。家族成员之间通过礼仪性的活动取得联系，同时也接受家族的集体约束。在这一层面，家风家训好比家族“纲领”，指导和规训着每一位家族成员的生活和行为。“家风”还是家族的共识性的道德观念。无锡《锦树堂钱氏宗谱》所记载钱氏《家训》，可以概括为“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八字。在传统社会，家风往往是儒家核心价值观念的具体展开，因族群的生活环境及文化传统不同，侧重会略有不同。但无外乎是教人向善、积极进取、勤劳节俭。在每一个具体的家族中，家风不仅仅是道德教化的口号，还是家族精神的体现，通过代代家族成员具体的行为而践行和传承。有的历史人物，可能和这个家族并无直接的血缘关系，但是因为相同姓氏往往也被说成是本族的祖先。用祖先的荣耀和事迹，增强自身的荣誉感和尊严感，凝聚家族成员，使他们对于姓氏家族本身产生认同。家风实际是一种经过历史积累而形成的精神尺度。家风的凝聚，常体现在一些祠堂的堂号上。各个家族往往选取本族中最杰出祖先的事迹，作为本族祠堂的堂号——如弘农杨氏家族的“四知”堂，江都卞氏家族的“忠贞”堂等。不少家族的行第谱本身也是家风的凝聚，如义门陈氏家族的行第谱“三恪封虞后，良家重海邦”表明该族陈姓出自虞舜，为名门望族。无论是堂号，还是行第谱，都凝聚着古人对于杰出祖先的崇拜，凝聚着对于后代的美好期望。即便是不识字的族人，也可以烂熟于心，可谓用心良苦。《礼记·大学》所列“八条目”：格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，前四者是为修身而做的准备，虽未必人人都能治国、平天下，而修身、齐家却是每个人都可以做到的。践行家风，实践德行，即为实现人的志业而做的起码的准备，古人说“求忠臣必于孝子之门”正源于此。今天已经不同于古代社会，我们已经没有了传统意义上的大“家族”，三口之家、甚至两口之家已经成为最基本的社会单元。此时重提家风，已经不再需要着力批判封建家族制度对人性的戕害；更应当看到，家风对于人的人格养成、培养荣誉感和责任感的积极意义。我们流淌着祖先的血液，承载着祖先的基因，享有着祖先的姓氏，祖先能成就的德、行，我们是否可以重现并延续下去？或许这才是重提家风时，每个人必当有的扪心一问。[责任编辑:章丽鋆]11相关报道“家风家教大家谈”征文响应迅速央视光明日报举办家风家教大家谈有奖