对上帝认识的两个层面

对上帝认识的两个层面——读唐逸《基督教史》之《德国新教神学思想》感发康德在《纯粹理性批判》中认为上帝存在、自由意志、灵魂不朽等既不属于经验的范畴，也不属于先验的范畴，完全在理性的认知之外，是不可知的。但是，上帝存在观念不能为人类纯粹理性所能证明，但却可以为道德理性所证明。因此在康德的认知中，上帝即道德。因此康德才说：“世界上有两样东西为人所赞叹和敬畏，一个是头上的星空,另一个是人内心的道德准则”。但是在《圣经》的《罗马书》中说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”换句话说，这话告诉我们，借助于主体的理性推理（如自然界的第一推动因等）或者人类感知与自然客体（被造之物）的关系，我们就可以知道神的存在。通过理性的推理可以知道宇宙背后超越时空的恒在的“第一推动力”；借助于人类的感知也可以知道有序万物背后的那个律令者。但康德说，上帝不在人的理性范畴之中，对他的接受不是一个理性的问题，而是一个意志的问题。而后者正是圣经思想里面强调的信心。但《圣经》分明强调了人类借着上帝的被造之物，可以晓得神的存在。同时又会强调，有限的人类又怎么能把握到无限的他者呢？被造之物怎么能够完全的把握到创造者这一永恒的自在之物呢？后者恰与康德神学思想相重合。在这里，必须区分两个层面，知晓上帝的存在（终极、他者等）与把握上帝的存在定然是两个层面。“知晓”是《罗马书》中借助“被造之物”而“晓得”神的存在。这种“知晓”可以有很多种方式，理性的方式（被康德否定），感知的方式。但无论是康德的伦理方式还是施莱尔马赫的心理方式，都不过仅仅是“知晓上帝的存在”。而且此上帝始终是一个模糊的他者概念，并不在人类的意义范畴之内。而“把握上帝的存在”是则通过接受上帝的启示来获得的（利舍尔），此“把握”并非主动性的对上帝本质的认识，而是绝对被动的接受在人类的范畴意义的上帝，即道成肉身的耶稣。但在接受还是不接受启示的人类意志上来说则是主动的。通过理性、感知、伦理、等方式知晓上帝的存在和通过对启示的接受来把握上帝（真理）是完全不同的。前者的上帝只是一个终极的模糊存在，在人类的意义范畴之外；而后者的上帝是一个具体的道成肉身的存在，在人类的意义范畴之内。前者是一个形而上学的问题，而对于后者，完全是自由意志的问题，即信心的问题。换句话说，你觉得上帝是存在的和你接受耶稣是两个概念，后者才被视为人类意义范畴之内的把握，唯有在人类意义范畴之内的“真理”才能视为真理。对于前者来说，这是大多数有神宗教的雏形。而对于后者来说，这纯粹是基督教的问题。因此，到现在为止，唯一能被视为“把握”到真理的只能是信仰上帝：信仰耶稣即真理。所以，康德相信上帝的存在，但此上帝只还是一个道德的模糊概念，他没能走向对耶稣的信仰（而不是对基督教的信仰）。而施莱尔马赫（？）和利舍尔都接受基督的启示，尽管施从心理的层面指出宗教的本质是人类心理对绝对的依赖，但这仅仅是第一个层面的问题，而在第二个层面上，他们都接受了上帝的启示。