心灵的治疗

心灵的治疗心是一切事物的本质。由于心的净化，一切都变得纯净。由于心的清明，一切都变得清楚。由于心的存善，一切都变得美好。一切事物的本质是我们的自心。虽然生理上的不平衡是个严重的状况，但是心灵上的不和谐才是更严重的苦因。诊断与治疗心灵疾病的原则与身体疾病相同，因为依一般的看法，心理健康和身理健康一样，都是要将不平衡的地方，调整为平衡。就相对的层面而言，完美的心里平衡，是要能够平息贪、嗔、痴、慢、疑。在相对世界里，这些因素总是存在那儿的，所以，如何找到方法维持他们完美的平衡是一件很基本的要务。心理健康就是能控制五毒，不让它们任何一者失控。若其中任何一项严重失控，疾病就随之而生，此人会感到极度混乱，不知道什么才是真实的。在混乱充斥的人生里，唯有时时保持一颗清明的心，平衡才于焉依止。生理治疗的艺术与心灵治疗的艺术是合而为一的。在西藏医学的传统里，心理疾病的治疗方法与身体疾病一样，都是用服药、生理治疗和食疗及生活作息的安排等。方法上当然会包括一些关于心理部份的特殊技巧，即为今之心理治疗法(psychotherapy)。在开始讨论治疗与治疗技术之前，必须先澄清一些西藏医学对于心灵问题的看法，它有别于西方。在进一步讨论治疗方法之前，对此差异有所了解是相当重要的。心理治疗是一种概念与方法，它是由众人生活在快速变迁、高科技社会中的产物。在西藏并没有像在西方所谓的心理治疗师。在那里只有一种治疗法，是融合在佛教的宗教、教育与家庭生活之中的。让一个人生活在一完整而自然的环境里，即是一种温和的治疗。当今，世界上有许多国家，心理治疗蓬勃发展，以因应当今社会与旧社会传统，相当不同的生活方式及社会角色的需求。当人们不能够生活在自然的生活状态里，而必须被孤立于自然的真实之外时，心理治疗就愈来愈被需要，以使人们得以应付新情境中的种种压力。生命周期里早年的经验，对于态度与行为的塑成有相当重要的影响。这个历程开始于怀孕，从无助的新生儿开始，到成为一个独立的个体。这段期间，大约是二十年，一个人的人生观、世界观都在这期间里，被他的经验所塑造，并深植在他这个人里面。一位怀孕的女性，若感到迷惘、情绪不佳或身体不好，则胎儿也会受到负面的影响。若是人们可以活得接近大自然，那么即使没有特别去注意，他也能感受到大自然的脉动。于是，不需要特别设计一门课，来教授大自然是什么，天然的环境早已经在那儿，被观察、被经验和被接受了。已开发的社会，人们在城市中长大，他们已经习惯于停止聆听大自然的节奏，所以，原本只是生命中很简单的事实，到后来他们必须大费周章的重新去发现。西藏人的习愦，当一位母亲怀有身孕时，人们会尊敬她的处境，会努力减经她心理与生理方面的压力。在母亲生下小孩之后，整个家庭的结构与生活方式都会支持婴儿在生理、情绪及心智上的成长。很自然的，祖父母、叔舅、堂表、姑姨等，加上父母亲，都会来照顾小孩，提供给小孩一个稳定而自然的成长环境。他们没有大型购物中心或高速公路等，他们与大自然为伍，他们知道花草、树木和动物。小孩看着母亲怎么挤牛奶，那就是他们早餐的食物。从一开始他们就是在大自然里，学习大自然的秩序。西藏典型的中产家庭，都有两个地方可以居住，一个是高地的聚落，夏天时居住；另一是低地的聚落，冬天时居住。家庭成员在不同的季节会分开住，然后又合在一起住，因为有些家庭成员只固定住在一个地方，而大部份的年轻人则是搬来搬去，他们在分离之时会经验到悲伤，而再度与朋友和亲戚团聚在一起聊天时，会感到高兴。西藏的儿童由亲戚处得到许多的关照，亲戚们提供了爱的环境，也提供一种纪律的环境。他们无时无刻不面对自然的真实状态。如果他们见到死亡，那就是一个真实的死亡。当一只动物死了，一位亲戚死了，或是他们看到某人生病了，这些都是真实的经验，是第一手的经验。死亡并不是只出现在方方的萤幕中的事，由演员扮演，他可以复活，在另一部电影里扮演另一个角色。西藏小孩成长的环境里，是没有这些错觉经验的。常见的教养小孩的方式，是如果小孩拒吃酸乳酪，妈妈就会解释给小孩听，母牛是怎么样产牛奶的，牛奶又是怎么样一步步的制成酸乳酪等等，所以请小孩再吃三汤匙，于是，小孩也从中学会了酸乳酪是怎么来的。小孩也知道他们穿的夹克是如何由绵羊毛皮制成的，或是山羊柔细的毛，或是其他动物的皮、毛。他可以看到母亲或叔舅们如何缝制衣服，说不定他也帮忙母亲们清理、剪裁，和纺羊毛呢！这些大自然的讯息，对于一个人内在的发展具有很深刻的价值。当一个人学习到必须要等上半年才能看到花开，由播种、洒水、发芽、长叶、结苞一步步的成长──所有这一切都要有固定的生长期──他会懂得欣赏事物在大自然中发展的节奏。个体渐渐获得深刻的体会，事物的发生都有其特殊的时间与空间，这样的理解，建立了个体的能力，去接纳生命中其他种种事件的发生。它让个体了解生命短暂的本质，以及生命的周期是什么。要长大成人是需要时间的，去发现事物的功能也是需要花时间的。不过在大自然的环境下成长，这些相对的法则就变得清楚而易理解了。当个体了解这些生命的基础之后，就不再需要心理治疗师来告诉他这些。当真实、正确且清晰的知识，由宁静的大自然仁慈的给予时，人们就自然变得仁慈而有耐性，并且对事物运行的自然法则有所体悟。这不是说就不会有人觉得迷惘，没有疯子，但在比例上将是非常非常少的！尤其较之已开发国家社会中的人们而言，后者有太多的情绪不安。社会发展并不件坏事，问题出在环绕在我们周遭的环境发展太快速，即使在当今最全盘现代化的国家里，许多事物都不过是最近几十年发展出来的。这是最近才有的现象，发生不过百年，甚至更短。如果你比较近百年内发生的事，与近百年之前所发生的事，其差异简直令人难以置信，近代的变化或许相当于过去数千年的变化。生命的自然发展缓慢而持续，已经经历了数百万年，直到最近才突然地加速。如果我们对自己诚实，我们将感到庆幸，自己还没有精神分裂，而变成疯子。我们应该很庆幸我们还很健康，我们走得很快，不过似乎还跟得上脚步，就是这个实况为我们带来了心理学的发展和心理治疗。人们在变动的、人为化的环境里长大，所以很难去了解生命原本是很简单的。每件事对他们而言都变得复杂，尤其是像爱、关怀自己、关怀别人，保持平衡关系、纪律等等。有些基本的快乐、伤心、死亡、诞生等都显得复杂。纵使他们由许多的管道来学习，像书本、录影带等，这些内容探讨一些生命的关键性问题，但这却只是一种间接式的学习。他们也许阅读了上百本的书，但仍觉得迷惘。在自然环境中长大的人们，也许什么书也没念过，也许不知道怎么去解释爱、尊敬和仁慈是什么，但是他们却能感受，能知道这些原则，这使他们有安全感、稳定感。当代专业治疗师的产生，源自于现代社会人们的需要，去回答生命中重要的问题，但这些问题在过去根本就不需要发问的。过去人们很自然就懂得的简单的事，现在都落到不确定的范畴里去了。文化的影响造就了人们行事方法的显著差异，波兰人、西班牙人、希腊人、英国人、美国人、中国人、印度人和法国人基于他们文化背景不同之故，都有他们自身对于事物的看法。东方国家与欧美国家的人，对于事物观点上的差异，有时可以大到他们彼此不能互相了解。这不是件负面、或正面的评价，这只是一个事实。例如，西藏人很少表现他们的情绪，但在许多西方文化里，认为表达自己的情绪是恰当的行为。印度人对一位陌生人可能提出许多很个人的问题，对于印度人而言，这很平常，但对于一个西方人而言，这样问是很不礼貌的。同理，西方人的直截了当，也会令印度人感到同样的不适。在六十到七十年代，有许多西方的年轻人到印度去学东方哲学，有趣的是这些年轻人多来自富有的家庭，但他们到了印度却身着旧衣、不带相机，有些甚至不穿鞋子，对大部份不得不如此穿着，没有其他选择的当地居民而言，这种行为看来很奇怪，也很难以理解。当然，这些西方人是来自于科技先进的国家，他们也拥有许多物质方面的财富，但是他们却觉得那些东西太缺乏精神价值了，他们想要在印度找回那些在生命里被斩断的现实经验。抛开文化的影响，事实上每个个体心灵的本质都是相同的。人们在相对真实里拥有的元素是一样的，所以指导它们的原则也是相同的。文化的差异就像人的个别差异一样，都只是无限轮转流变与化现各种现象之变项的一部份，在佛教里就称之为轮回(samara,原注１)。所有的情境、事件、人格特质、动机、态度，平衡与不平衡，也都是轮回变数里的一部份，不论你在那一种社会长大都是一样的。这些变项的型态不断改变，但是它们都根源于五种主要的原因，也就是贪、嗔、痴、慢、疑。今日社会常见的负面态度中，最具有破坏性的，就是自怨(self-hate)，似乎有很多人，很讨厌自己。这一点对于来自西藏佛教文化中的人而言，是相当难以理解的，在那里大家接受一个事实，就是每个人都太爱他自己了，爱自己超过其他东西。一般的看法是，所有问题丛生于对自己太执着，所以要练习去关心其他众生如关心自己一样。佛陀的教示，强调生命是苦，并告诉我们苦因为何，所以，我们要学着去除我执，不要把焦点上总是放在“我”（I）及“自我”（myself）上面，否则将会丧失明觉之心，或丧失去关心除了我自己喜欢与不喜欢之外的事物。强调生命是苦，并不是要人们哀怜自己，而是要帮助人们了解生命的实相，使他们落在情境中时，感觉会好一些。了解实相可以帮助人们接纳自己，并诚实的接纳自己的处境，如此才能进一步去改善这个处境。让人们对自己感到满意，这远比让痛苦又变成他们生活中的更多负面的因要好。正面的去面对他们在贪、嗔、痴、慢、疑上所犯的错误，并正确的知晓苦因是源自这五毒，那么他们就可以比较客观的来面对所处的相对世界。在此必须证清一点，即以上这些对于现代心理学的观察，是源自在印度成长的西藏人的经验，尤其是在喜马拉雅山区的锡金(Sikkim)及大吉岭(Darjeeling)地区；他们与来自不同背景的许多人有所接触，有亚洲人也有西方人。这些见解并非源自当代西方心理学的训练，而是源自西方人所谓的佛教心理学的背景。佛教里有个重要的信条，对于那些不能接纳自己的人，这个信条有治疗的效果。人们常常会对自己不满或感到失望，因为他们不能达到他们自我的期望，他们看到了自己的弱点与毛病，这使得他们感到沮丧。事实上，看到你自己的缺失是一件好事，它总比你看不见这些缺点要好。然而，当你看到自己的限制，自己的问题，和自己的弱点时，你又把它们当成是究竟的你，那么你就会对你自己，对你周遭的事物产生非常负面的看法。在佛陀的开示里，没有任何负面的事物是究竟的，也没有任何弱点是究竟的。所有负面的事物、短处和问题，都是相对的，是暂时的。在究竟意义上，任何事物都是完美的，在究竟上没有任何不完美的东西，知道和了解了这一点，便可以帮助人们不再去说他们恨自己。不管人们可能犯下多少错误，每个众生的究竟本性都是完美的，是正向的，它超越了肉身、人格，和变迁的外境，不论是在哪一个生命周期之中。假如你不知道你的究竟潜能是完美的，你就会想要去隐藏你的弱点，不仅在别人面前想隐藏，甚至面对自己也想隐藏。有些人玩些心里游戏来隐藏，有些人则以自毁的习惯来隐藏。人们若相信他们自己的负面就是故事的全部，那么他们可能会变得更糟──或变成酒瘾、药瘾，或某种形式的发疯──企图去忽略他们在相对真实中的不完美。谁愿意去承认自己在究竟上是恶的？如果你将自己的弱点看成是你究竟上的潜能，那你就完了，因为一切都没有希望了，你不可能改善任何东西。但是，当你了解到你的短处，只是相对的，是会改变的，那么你才有可能将你究竟的潜能展现出来，对于你自己是什么才会产生真正的信心。如此，你才能成为一个心胸开放的人，同时也能够很实际、很有动机，和很有效率的生活，你将会获得旣真实又真切的利益，活在你的生命之中相信并理解究竟证悟的本质。当然，在相对意义上你是不完美的，所以你必须时常关照到这一点，脑海里清楚这一点，于是透过不断的学习，多开展出一些正向的究竟本性，虽然在究竟的意义上，你一直都是完美的。这看起来有点矛盾，有点吊诡，但这矛盾正有助于思维和理解。佛教里有种修行方法，与心理治疗所设计的作法有点相似，也就是静坐（meditation）的训练。佛教徒的祈祷，有些时候也被当作是一种心理治疗。甚至依据某些指导原则来生活，就是一种