宇宙间最不可理解的事

宇宙间最不可理解的事宇宙间最不可理解的事----精神形式居然也可以被凡人的心所理解！尽管，这些理解或多或少地囿于他们自己的身心机能。不通宇宙脉息的寻常入，如何理解宇宙脉息的贯通者？首先，这一理解不可能立足于不通者的经验（他们缺乏“宇宙体验”）；其次，这一理解亦不能立足于理性的逻辑，因为理性的逻辑，充其量只是对经验的描述与分析、归纳、推断。既然如此，对精神形式的领会和诉说，只能举一反三，联想、感动……在这方面，天良未泯的古人曾经积累了大量的范例，他们以纯粹诗化的“象征符号”折射了“我们心镜里的精神形式”。史学家班固（三二----九二年）曾总结，如何透过宇宙现象去认识精神形式，或如何以象征符号表达精神形式的来临：天下太平，符瑞所以来至者，以为王者承天统理、调主阴阳。阴阳和，万物序，休气充塞，故德瑞并臻，皆应德而至。王者德至天，则斗极明、日月光、甘露降。德至地，则嘉禾生、（艹冥）荚起、巨出、太平感。德至文表，则景星见、五纬顺轨。德至草木，则朱草生、木连理。德至鸟兽，则凤皇翔、鸾鸟舞、麒麟臻、白虎到。德至山陵，则景云出、芝实茂。德至渊泉，则黄龙见、醇泉涌、河出龙图、洛出龟书。----《白虎通义.封禅》对于上述象征符号及其相互关联，今人已然不能理解，更难同意；但这种方法及其所隐蔽的人性，却依然故我。曰：“敢问荐之于天而天受之，暴立于民而民受之，如何？”曰：“使之主祭而百神受之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰，天子不能以天下与人。”----《孟子.万章》“使之主祭而百神受之”作为象征表述，说出了天人关系的极致：(一)主持必要的仪式;(二)负责保持文明(百事)与自然(百神)间的生态平衡。这诚如陆九渊所说：宇宙内事，是己分内事；己分内事，是宇宙内事。----《杂说》这不是说，他克己奉公、一心为人，是个自觉自律的奴仆；而是因为“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”。所谓“天道日施，地道日化，人道日为”（王符，七九?----一七四?):《潜夫论.本训》)关键在一“为”宇，“为者，盖所谓感通阴阳而致珍异也。”(同上)是“为”，使“施”与“化”的阴阳得以感通；“为”的感通，使荒凉的宇宙成为珍异。他的要义不是“为他”而是“自为”。这样，精神形式之“为”，便具有双重功能：(一)宇宙论与生物学层面的；(二)文明史与政治学层面的。就耶稣基督之类似于一代天子而言，与另一个类似者凯撒，形成奇特的反差。在人文主义者看来，也许竟是对照和互补。“上帝的东西归上帝，凯撒的东西归凯撒。”这对中国思想也许是陌生的，但并不因此就是错误的。耶稣并非人所理解的柔弱者、顺从者；而是人所不知的反抗者与破天机者。他生当暴君们灭绝种族的年代，又遭法利赛人的文化欺凌----是他的反抗以间接的战争宣言，化成“登山训众”的彪炳千古，使人铭感他的革命。那决不是什么和平的宣道或叫人驯服的泻药；那是对现存世界的蔑视和倒置。他的登山，使刀光剑影遍布世界、笼罩万国。那是他拒绝了撒旦的许诺。“我不是来致太平，而是来动刀兵。”精神形式的命运如是说。他的刀兵，是切割世界历史的斧钺。他的刀兵，不仅教人谦恭、摒弃财富、迎接末日，而且教人叛离权威、背弃朝庭、迎接最后审判！由此看来，当我们仰望精神形式，一定要透过他的背景去看，否则便会茫然不得其解。只有如此，对佛陀----阿育王、孔子----汉武帝、柏拉图----亚历山大、韩非----秦始皇这些既有文化智慧、又有行动能力的联体儿，我们方能领会“历史的转折何以在他们身上实现”的问题，方能获解支配他们的那种宇宙力，所采用的种族躯壳、文明伪装。西方政治思想的核心问题是“国家”问题，所以两千年来，一切思想焦点都围绕着“共和国----上帝的城----乌托邦”之轴而旋转。东方政治思想的焦点是“弥赛亚”、“哈里发”、“圣人”、“活佛”、“天子”……这是因为它终于理解了，所谓国家，只是伟大灵肉的外壳，是导演种族与文明的巨型悲喜剧的苦行僧，为自己披上的社会化时装。注重形式的西方人，只是敬重“末”而不是“本”，在这种意义上，康有为注定做不了中国的孔门教主，因为这位西方形式的效颦者忘记了天子的真质，而只推崇天子的形骸：他的《大同书》，清楚不过地表明了”对于非人形式的崇拜”，尽管这一崇拜采取了反国家的社会主义措辞。实际上，任何国家形式都无法逃避“以寡制众----以众暴寡”的循环。人治固然恶劣，但号称公正的法治也常流于齐一化之弊：夫强者凌弱，则弱者服之矣；智者诈愚，则愚者事之矣。服之，故君臣之道起焉；事之，故力寡之民制焉。然则隶属役御由乎争强弱而校愚智，彼苍天果无事也。夫混茫以无名为贵，群生以得意为欢。故剥桂刻漆，非木之愿；拔裂翠，非马所欲；促辔衡辘，非马之性；荷运重，非牛之乐。诈巧之萌，任力违真，伐生之根，以饰无用。捕飞禽以供华玩，穿本完之鼻，绊天成之脚，盖非万物并生之意。夫役彼黎，养此在官，贵者禄厚而民益困矣。----葛洪(二七八----三三八年)：《抱朴子.诘鲍》引鲍敬言学说很明显，强求一律的“制度”成了万恶之源，因为它总是给某些人的私欲留下空子，结果强凌弱、智诈愚、众暴寡之风四起。原始的残忍，只是个人对个人的压迫；制度的残忍却是集体对个体、集体对集体的残忍：个人的私欲，披上了组织的衮衣。而说到底，不论最少数寡头的最大幸福还是最多数民众的最大幸福，在终极价值上是完全一致的，都会导致人欲绝对论，结果，是自然生态与社会生态的破坏。“人民代表”的思想，还是让渡给“宇宙代表”的事实吧！因为即便是真选举（即自下而上的代议制的民主），也不过是一种以众暴寡的文明！至于那种假选举即自上而下的任命式选举），则是伪装的以寡暴众。在民主主义者那里，以众暴寡虽然强于以寡暴众，但又怎能免去以暴易暴的嫌疑？所以，替天行道者无须强奸民意以行骗，也不以民主权的名义发号施令，因为他的主权是来自他的星座。而另一方面，谁又能否认，即便被虚伪的宣传奉为神圣的人民权利，也只是在宇宙力量的默许下存在？所谓的社会需要，只是大众欲望的一种扩大。它要求内力的充实和对外的强势。而历史的求索则不然，它根据气候的转变而代谢。那人力难穷的秘密，在人力不及处闪耀。天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鸠之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。不为而自能，所以为正也。----向秀(二二七----二七七年)：《庄子注》社会的需要，一再扮演矫枉过正的不光彩的角色。只是在自然的过程中，这些过枉得以平衡自然的力量在形形色色的变态中显现，并运转。这时，人类的苦难，不能移易精神形式的视线；人类的祈求，不能腐蚀他的心。他在世界之外，但没有一股力量能象他，如此深入世界的腑脏。他不是宗教许诺中的拯教者。他当然知道，人类难以根本救药；另方面，人类已经活在天堂中。古来一切理想社会的高谈阔论和人的真实处境其实为一。天堂中的厌烦及重新的运动，已使天堂沦为地狱。在此，一了百了的拯救者失灵了，一个种族兴起了，一个文明熄灭了。这就是超渡，就是可能的创造、彻底的满足。问题的彻底解决，不是其现有背景下的解决，所以，改变背景、变化条件，才是解决问题的钥匙。等待并推动条件的改变，不仅寄托着我们的哀思和方法论，也承载着对于世界的清醒看法：新的条件使旧的问题不复存在，除此之外，谁能解决真正构成问题的问题？“我命中注定是来解开那死结：人的知识、理性的力量以及社会的耐心，已经全然失败。若不凭借天启的知识、本能的力量、独往独来的意志，我怎能在人人失败的地方重新站起来了？----人解决的坠落，启开了天解决的大门。”