原始时代有没有爱情

原始时代有没有爱情？苗启明刘向民《新华文摘》2009年第23期杜玉亭先生的《基诺族传统爱情文化》(以下简称为《爱情文化》)，向我们提出并回答了三个问题：原始时代有没有爱情？爱情的上限在哪里？爱情是什么？这正和我们的一些想法相关，因此也想就这个“三爱”问题说上几句话。一、原始时代有没有爱情摩尔根对人类婚姻制度的出现形式，提出了血婚制、伙婚制、多偶婚制、单偶婚制的发展线索，并认为只有到了文明时代的单偶婚制，才出现了爱情．而在此前的血婚制、伙婚制、多偶婚制的原始时代，只有性的关系，还没有发展出“爱情”这样的高级情感。这种历史发展观在当时有很大的权威性，不仅马克思在自己的人类学笔记中做了摘要，恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》．更是主要根据摩尔根的研究成果而写就的。恩格斯对他的史前史的种种观点大都作了肯定，其中也包括性、爱与婚姻的关系问题。然而．随着人类学资源的发现、对比和情理性推断，其所提出的许多问题都受到了挑战。而《爱情文化》一书，则针对原始时代没有爱情的观点做出了有力的否定。在摩尔根看来，在古代社会，“男子寻找妻子，并不像文明社会中那样出于爱情，他们对爱情一无所知，他们还没有发展到足以理解爱情的地步。”这就是说，在古代社会(实指原始时代)，只有性和婚姻，没有爱情。他甚至认为，像父母包办这样的婚姻，也都没有爱情可言。摩尔根的断言，他的实例，成了恩格斯的理论根据：“在中世纪以前，是谈不到个人之间的性爱的。不言而喻，体态的美丽、亲密的交往、融洽的旨趣等等，曾经引起异性之间性交的欲望，因此．同谁发生这种最亲密的关系，无论对男子还是对女子都不是无关紧要的。但是，这距离现代的性爱还很远很远。”“在我们所知道的一切家庭形式中．一夫一妻制是现代的性爱能在其中发展起来的唯一形式。”“在中世纪以前，是谈不到个人的爱情的”。对于我国来说，这一观念成了一种经典观念。在许多研究原始社会的著作里都有反映，如林耀华的《原始社会史》等等。像当时的许多学者一样，杜玉亭一开始也是把这一理论作为经典加以切记的。但是，深入的考察却提供了相反的事实，正是这一点，促使他把这个罕见的反映了原始时代爱情特点的实存事例，做成了一个经典范例。杜玉亭首先详细描绘的，是基诺族青年男女爱情发展过程的三部曲：始发的、秘密的、通过眉目传情而实现交往的“巴漂”阶段，这是自己爱上对方又试探对方能否相爱的过程；一旦达成，就进入继起的、公开的、可以亲吻相爱的“巴宝”阶段，这时男女双方(及其家庭)都可以互赠礼物．互相帮助，这是在社会生活与生产活动中、在“尼高左”(公房)里与其他青年伙伴在玩耍交往中发展的阶段：通过这个感情深化过程，就进入了完成的、可以实现性交往和同居的“巴勒”、“巴里”阶段。“巴勒”是“性的追求”，“巴里”是“恋人同居”．这就进入了青年男女的性爱交往过程。“巴里”阶段是一个转折点。如果通过性关系双方热恋“有增无减”．更加相互依恋．不为外界的引诱和阻力所动，就会“海誓山盟，愿意结为终身伴侣”，于是走向婚姻。并且．“巴里”是走向婚姻的必经前提。如果不是这样，男女双方都有可能又与其他伙伴开始了一个新的“巴漂”恋爱过程。这些描述让我们看到，即使在当代，爱情虽然蒙上了种种社会和心理外衣．但其内在的由初始到成熟的典型发展过程也不过如此。这就是说．在恋爱过程方面，除了进入爱情的社会生活和思想内容不同之外．就其爱的实现过程和情感特点来说。与现代没有什么区别。从一个更深的层次看，这一爱情过程．是这样一种完美的体现形态：它以人生理的“性”(性成熟与性要求．来源于动物性的身体)为内容、以人心理的“爱”(感官言语以及精神性的大脑)为形式、而以两性社会结合体的“婚”(产生社会的基本结构)为形态的统合体。人正是在这种“性、爱、婚”的二三元统合体中完成“人的生产”和生命的代际延续的。基诺族的爱情三部曲，向我们传达出的正是这样一种完美的“人的生产”前提的构建过程。这样，性一爱一婚三元一体，是完美爱情的真实体现。其中，无可否认，“性”是这一切的深层基础。对这一透露了原始时代爱情特点的婚恋形态，杜玉亭总结出如下五个特点：第一，“基诺族的婚姻是自由恋爱．并非父母包办”；第二，“恋爱双方的年龄基本相当”；第三，“基诺族恋爱的三阶段反映了性爱的自然发展过程，所以，一切正常的人都能经历作为性爱特性的热恋”；第四。“婚姻的基础是性爱而不是经济地位和社会权利”；第五，“在爱情从低级到高级的发展过程中，有一系列互相考验的步骤，而且，双方在决定结为夫妻前享有充分选择的余地”。这五点所表明的，是一种自然的、没有任何爱情以外考虑的、纯粹的爱情。它表明，在生产简单、社会单纯的原始社会，爱情以它直接的应有的形式表现出来，并且，男女在成年礼即有了性本能之后，先有爱后有性，爱和性的结合即“性爱”是其婚姻的基础。可以说，这是真正完美的爱情，是爱情的应然状态或应然状态的爱情。它可以用“性-爱-婚”的三元统合来概括。但是，像这样的以“性-爱-婚”的三元一体的完整形态体现出来的爱情或者说婚姻，并非在任何时代、任何社会都可能实现。特别是所谓文明社会，大量出现“性-爱-婚”的不完整状态：有性无爱、有爱无性的婚姻，有性无婚、有爱无婚的关系，性暴力、性垄断(后宫)的大量出现等等，以及由此产生的形形色色的爱情悲剧。这倒反衬出原始时代单纯爱情的可贵和不易。二、原始时代爱情的强烈与泛化上述实证考察，不仅可以证明原始时代有爱情，而且结合笔者的了解，可以说，原始时代的爱情的强烈和缠绵程度也不亚于当代。《爱情文化》研究了基诺族恋爱中由于某种原因而不能结婚的人．双方互赠的礼物可以一直保留到坟墓。其生时不能结婚，死后也要到“祖先世界完婚”。这种终生相恋，产生了“动人肺腑的巴什长歌”。这种爱情的强烈持久，使我想起了同为原始社会末期(但出现了贫富分化)的傈僳族爱情长调《重逢调》。其男女主角年轻时相恋、重逢时女方已成他人妻的男女主人翁的对唱相当感人．男方历数其为了聘礼而经历的种种磨难，女方历数其种种等待和思念，情调凄迷委婉、强烈动人。傈僳族传统文化中，男孩女孩十二三岁后就要住到公房．男女青年恋爱结婚也大体类似于基诺族。其《重逢调》不能不反映了原始时代青年男女相爱的一往情深。原始时代的爱情不仅是强烈的，更是弥漫一切的，爱情是原始社会生活中普照一切的光，这是我对傈僳族民间文学进行深入调查后的切身感受。基诺族传统爱情文化中有一种“神性爱情”．说的是“当事男子在山地农业或狩猎中．奇遇神女求爱的预兆，继之是神魂不宁的病态．经巫师卜定是铁匠、祭司、巫师三位神女中的哪一位，当事人即按传统备办结婚礼物择定吉日与神女举行婚礼。”婚后，“当事人便由此取得巫师资格。”巫师、祭司和铁匠这些神性人物都要通过与神女的爱情和婚姻才算合法，才能被承认，这不是一种简单的现象。它表明，这种在人间通行的爱情是如此重要，以至于宗教性的巫师、祭司资格，要靠与神女的爱情和婚姻来保障。这不仅是爱情的宗教化，也是宗教的爱情化。由于宗教信仰的神圣性，也给爱情披上了神圣的外衣，爱情取得了神圣的地位，人们的信仰假爱情而合法化。它表明，爱情不仅充满人的生活世界，它也进入了人的原始宗教信仰世界。它不仅是生活实践关系，也为宗教信仰关系提供合法依据。而在我所调查的傈僳族中。一方面．生活中不仅男女青年爱唱情歌。一般人也都喜欢唱情歌，说情话。不仅在生活中、交往中充满情意，而且在生产活动中也充满了情意。这就是说，爱情不仅发生在生活中，它也泛化到一切生产实践活动中。没有哪里不充盈着爱情。而且，这种生产中的爱情，唱的不是哪一对青年的爱情故事，而是一伙青年的爱情成长过程(我当时就想，这是不是伙婚制的遗语)。对于一个原始民族特别是没有外敌需要以血保卫、生活平衡的情况下，爱情和婚姻是人们生活的主要内容。而生产，不过是为了生活的必要手段而已，生产不是目的。爱情、性、婚姻，人的、氏族的交往活动，才是生活的主要目的和体现形式。人对世界的基本生存掌握关系。不外认识关系(头脑专有的方式)，实践关系，宗教信仰关系和艺术审美关系四种。换句话说，人对世界的全部掌握关系．人的生活的一切方面．不外这四大方面。而上面的考察表明，原始时代的性、爱和婚姻。除了生活的直接表现之外，都不能不以文学艺术的审美形式表现出来(情歌即是它的体现)，但是，不仅仅如此，上述事实还表明，在原始时代，爱情还直接进入了认识关系(生产过程包括对生产和事物的认识)、生产实践关系和宗教信仰关系的世界，即爱情进入或者说泛化到了人的一切生存活动之中。再神圣、再劳累、再严肃的事情皆莫能外。所以，在原始时代，不仅有爱情，爱情还可以以它的本然形态出现：不仅可以以本然形态出现，还是一种普照的光，渗透和泛化到了生活的一切领域。这是原始生活的欢乐、幸福和令人向往之所在。三、依据当代科学最新研究的返古推论：爱情的根源、上限与婚姻制度也许有人会说，上述基诺族、傈僳族的爱情状态．都出现在已经是单偶婚的时代，并不能否定摩尔根的爱情出现在一夫一妻制时代的定论。摩尔根只是认为，在漫长的伙婚制和多偶制时代不存在爱情。然而，杜玉亭恰恰指出．“爱情的上限”应该在“伙婚制”即所谓“普那路亚”婚姻时代就已发生。今天，要想依靠田野调查解决这些问题是更难了。但是，科学则打开了明亮的窗户。近年，由神经科学家、人类学家和心理学家组成的团队，通过功能磁共振对热恋中的人的大脑进行了研究．初步的结论认为：热恋中被激活的是大脑中主管“奖赏”和“动机”的区域，这一区域富含多巴胺，这就为爱情找到了生理学的动力和依据。神经科学家发现．大脑中的“腹侧背盖区”的APEN细胞，可以制造多巴胺——一种天然兴奋剂，并扩大到众多区域，而“腹侧背盖区”是大脑的“爬行类脑核”的一部分，它关系到“欲望、动机、专注与渴望”，这便是深藏在动物本性中的、比生死还强烈的性和爱的产生区域，热恋的基础就从这里产生。它是大脑的生理能力，与性的要求同样古老。对磁共振的研究表明，维持长久爱情的人．大脑中有一个叫“腹侧苍白球”的部位活性较强，而固定配对的田鼠等动物，其苍白球的活性也较高。这表明，人与动物的专情居于大脑同一部位或属于大脑同一生理机制。海伦·费希尔指出：“通过对多年数据的加工分析，已经了解了人的爱情和动物的生理吸引力之间的延续关系”。即动物被特定异性所吸引与人的专一爱情，其“在大脑中的有关区域是相似的”。这是不是证明，人的专一爱情是由动物的“专一对象吸引”成长起来的呢？这一点应当得到肯定。爱情是从人的动物时代就开始的与生俱来的能力，是大脑通过生理功能促进的心理能力。调查发现，这种专一的性对象，在动物界已经存在。大多数鸟类，长臂猿，海狸，甚至狼，“都与单一的配偶形成长期关系”。“每一只动物都各有自己的心的归宿”。作为最高等的动物，作为灵长类．人类应当更是这样，它在人的精神中出现就是爱情。只有这样，才能有利于种的繁衍，“人的生产”更是这样。另一方面．不论性还是爱，如果是主动的，它都不能不是一种选择。生理学家注意到，即使在动物界，性对象也是有选择的，太老的、太年青的、太脏的、太蠢的都不选择。因此，人的性要求，性实现．在存在选择前提的情况下都是有选择的。这种选择不论怎样都会有一种人类学价值，都会有一种持续性。即使其性选择由于繁衍的生理张力而可能趋向多样化，但其在性选择基础上的爱的选择，则往往由于“依恋”的出现而形成专一的对象。它在社会形式中就是爱情。海伦·费希尔还进一步对爱情作了区分，认为它可以区分为“欲望、浪漫和依恋”。“前者是性欲，后者是爱情”。而“浪漫”就可能是一种恋爱活动。它们由大脑的不同物质所主导，如睾丸激素、多巴胺、复合胺、抗利尿激素、后叶催产素等。研究发现，爱情所激活的区域与性激活的区域只有小部分重叠。这重叠的部分应当是性与爱的共鸣，是真正的性爱。而不重叠的部分则表明，“爱和性分属于大脑不同系统管辖。”这就是说，性更与身体与生理相关，而爱更与意识与心理相关。它们在社会中的结合与实现就是“婚”，“性-爱-婚”三者虽不同源，但任何一方的出现都会力求、引致三方统合，这就创造了人的生命的再生产前提。这里，还可以把费希尔所说的“依恋”．视为一种人性的心理情感。可以认为，这种产生于大