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在哲学中，把那种认为要得到最高的成就，就必须脱离尘罗世网脱离社会，才能得到最后的解脱的哲学称为“出世的哲学”；而注重人伦世务，只讲道德价值不讲超道德价值的哲学称为“入世的哲学”。简单来讲，所谓“出世”，即看破红尘，脱离苦海；所谓“入世”，即为世上做些有意义的事。所以，从入世的哲学观点看，出世的哲学是理想主义的、无实用的、消极的；而从出世的哲学观点看，入世的哲学或许是积极的，但太现实了，太肤浅了，就象走错了路的人，跑得越快，错得越远。然而生活在大千世界，茫茫人海，不是所有人都可以看破尘土里的云烟，也不是谁都可以带着一份虔诚的心态去感悟禅，去修身养性，潜移默化的指引着自己前行的路程，其间的得失与辛酸，不是谁说放弃，说忘记就可以成为一道拂弦，而后划破长空，去宁静的感受自然的芬芳，去体会淡泊的从容。“入世”需要的是资格，“出世”需要的是勇气。哲人云：君子不患无位，患所以立。入世同样要恪守这个放之四海皆准的真理。入世的人不担心没有地位，担心的是你凭什么入世？武人入世前要饱受筋骨之痛，文人入世前要历经八年寒窗之苦，就连混迹江湖的浪子也要修得：一团和气，两句歪诗，三斤黄酒(量)，四季衣裳。据说李白能让杨国忠替他奉砚研墨，高力士替他捧腿脱靴，都是因为番国渤海寄予唐皇一书信，李白但其中文字无人能识，后贺知章向朝廷推荐了李白，才回复了渤海国的信。李白之所以能恃才傲物，是因为他有这个资本。然而陶渊明何尝没有八年寒窗之苦，何尝没有想过“大济苍生”，可最后还是选择辞官归里，过着“躬耕自资”的生活。这又需要多大的勇气！陶渊明走上辞官归田的道路，从根本原因来看是因为他酷爱自由，不愿受官场的羁勒。他也知道，恬静的田园生活固然悠闲，但是很有可能要忍饥挨饿，即便是这样，他也不愿意混迹于令人窒息的官场，让自己高洁的人格受到玷污。另外，陶渊明“逃禄归耕”也是受到了一些传统文化的影响。儒家讲“达则兼济天下，穷则独善其身”。在政治抱负不能施展的情况下，退隐山林，保持一个纯粹的知识分子的气节恐怕是陶渊明最好的选择了。入世与出世是对立的，人们往往会从这一面走到那一面。但我觉得只有将这两个方面都体验过了，参透了，然后做出的选择和判断才是正确而能够成功的。一个人要想入世为官，干一番事业，实现自己齐家、治国、平天下的抱负，最好是先要有出世的思想和体验。范蠡就能够将这个发挥得淋漓尽致。他出身贫寒，但聪敏睿智、胸藏韬略，年青时，就学富五车，上晓天文、下识地理，满腹经纶，文韬武略，无所不精。最后功成身退又因经商而富甲天下。世人誉之：“忠以为国；智以保身；商以致富，成名天下”。试想，古今中外，有几人能够达到这一层次？北宋时代，中国历史上出现了一位让世人瞩目的人物，他就是北宋宰相王安石。这位宰相才华横溢却又一生坎坷,但他一生追求合乎中道，不走极端，不任性，不偏激，在对待出世与入世的问题上同样如此。他一方面不主张完全放弃世俗生活，象出家人一样弃绝夫妇父子，过一种离群索居的生活；一方面又不赞同完全入世，过一种庸俗的生活。王安石主张有所作为，有兼济天下之志，他并不想只是独善其身，因而反对传统的重隐逸而轻仕进的做法。王安石大胆推翻了孔子、孟子、杨子等先代圣贤的观点，他认为入仕是为了有所作为，而不是为了谋取富贵，因此即使是他身居相位时亦有山林之思。对于自由生活的向往使王安石始终不乐富贵，他屡屡力辞相位虽然有多方面的原因，但期望完全按照自己的意愿生活恐怕也是其中最重要的原因之一。如果没有最后十年的退休生涯，王安石的一生就会有更多的缺憾。在他人看来，离开相位、回归乡野会带来巨大的失落感，但对王安石来说却是得其所哉，这是那些依恋荣华富贵的人所无法想象的。人其实也就是一个凡物，大凡要用出世的心去做入世的事情罢了。浪漫只是我们疲惫了，困惑了，受伤了以后的美丽梦境，或说是范蠡王安石精神的鸦片，籍此去麻痹自己，欺骗自己并感动自己。至于效果，其实并不重要，生存下来就是真好。2007/10