先秦诸子选读—鹏之徙于南冥.

先秦诸子选读——鹏之徙于南冥课前预习庄子庄子（约前369年—前286年），名周，字子休，著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人，道教隐宗妙真道(正真道)认为他是太乙救苦天尊的化身，奉祀为本派开宗天师。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。•他的思想包含着朴素辩证法因素，主张“无为”。又认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥无待。庄子的文章，想象力丰富，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。同时佛教吸收其精华，导致了中国禅宗的诞生。尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝（jué)火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”爝火：小火，火炬息：通“熄”，熄灭时：合时宜的劳：辛劳立：做天子尸：名词作动词，指在其位而无所作为缺然：歉然，心中不安的样子尧要把天下让给许由，说：“太阳月亮出来了，而小火把还不熄灭，它的亮度，要和日月相比不是太难了吗！及时雨降下了，还要灌溉田地，对于滋润禾苗，不是徒劳吗！你如果成了君王，天下一定大治，而我还徒居其位，我自己感到惭愧极了，请允许我把天下交给你。许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪(jiāo)鹩(liáo)巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎(zǔ)而代之矣！”鹪鹩：一种善于唱歌的小鸟偃鼠：即“鼹鼠”，田鼠疱人：周礼官名，泛指厨师俎：供祭祀或宴会时用的四角方形青铜盘或木盘许由说：“你治理天下，天下已经治理好了，而我再接替你，我岂不是为名而来吗？名，是依附于实的客体，我难道要做有名无实的客体吗？鹪鹩在深林中筑巢，只要一根树枝；鼹鼠饮河水，只要肚子喝饱。请你回去吧，天下对于我有什么用！厨子虽然不下厨，主祭的人却不应该超越权限而代行厨子的职事。”开头的两个比喻很有道理，一个是比方一个了不起的人，如日月的光明。另一个比方是说，人有功德，在这个社会世界，就像天上的大雨下来了。“名者，实之宾也，吾将为宾乎”：一个人的名声，只是实际行为的附属品（即有了实际的功劳，名声才有实质性的意义，言外之意说，如果少了事实上的功劳作为名声的基础，那么所谓的名就只是个没有意义的虚名而已），（如果我接受了你的帝位）我岂不就是个虚名吗？人生的境界各自不同，不管别人怎么样才觉得了不起，我，只需要我现在的这个舒服的境界。你为天下人当了几十年的家，现在累了不想做了，许由说：“我呢，对不起，不会做饭当家，只会像神父、法师一样念经诵佛，各有一行，所以‘尸祝不越樽俎而代之矣’”“言”外之意：•庄子通过本则寓言，主要是想告诉我们“什么样的人才能是具备最高境界的人呢？”——•重实而不重虚名的人•（这一寓言，主旨是“圣人无名”）肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也；大有迳庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射（yè）之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂（kuáng）而不信也。”当：适用犹：好像极：边界，极限惊怖：惊讶，震惊大有径庭：比喻彼此差别很大，极为不同藐：通“邈”，远淖约：形容体态美好处子：即处女乎：在凝：专注疵疠：灾害，疫疾狂：通“诳”，欺骗肩吾问连叔说：“我听说过接舆讲的一段话，言辞夸大而不切实际，漫无边际而无法验证；我听了他的话又惊奇又害怕，就象天上的银河看不见边际。相去极远，不近人情。连叔说：“他讲了些什么呢？”肩吾说：“他说，在遥远的地方有一座藐姑射山，上面居住着一位神仙，皮肤象冰雪那样洁白，体态姑娘那样柔美，不吃五谷，只是吸清风、喝露水，乘着云气，驾着飞龙，遨游于四海之外。他的精神凝聚，使万物不生恶疾而年年五谷丰收。我认为这是狂言而不可信。”连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！是其言也犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”时：借作“之”，语助词女：通“汝”，你旁礴：即“磅礴”，广大无边的蕲：通“祈”，祈求乱：治理弊弊焉：即弊弊然，辛苦经营的样子之人也：这浸：水稽：至、到秕糠：比喻没有价值的或没有用的东西分分：通“纷纷”连叔说：“是这样，盲人无法让他欣赏有文采的东西，聋子无法让他欣赏钟鼓之乐声。岂只是形体上有瞎眼和耳聋的，在智慧上也有人是瞎子聋子。这些话，就象是针对你的。这位神人，他的品德，广施于宇宙万物可为一体，世人争功求名，纷乱不已，他哪里肯辛辛苦苦以治理天下为己任？这位神人，什么东西都伤害不了他：滔天洪水淹不着他，大旱时金石熔化、烧焦土山而热不了他。用神人身上的尘垢糟粕就能将儒家尊崇的尧、舜陶铸出来，他哪肯纷纷扰扰以治理天下作为自己的事业！“言”外之意：庄子通过本则寓言，主要是想告诉我们“什么样的人才能是具备最高境界的人呢？”——不求功，不居功而反有惠及苍生的大功。（这一寓言，主旨是“神人无功”）惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金，今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人。裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”“言”外之意：庄子通过本则寓言，主要是想告诉我们世界上的事物无所谓大小或好坏，关键看是什么人在用，同一样东西，如果是那些智量大，见地境界高的人去用，那么它就会有无穷大的作用，相反，如果是那些，被自己已有的成见、知识、欲念、情感等隶属于自己的东西所蔽塞和拘囿的世俗之人去使用，那么它将一无是处。因此“什么样的人才能是具备最高境界的人？”至人。无己就是不被自己已有的成见、知识、欲念、情感等隶属于自己的东西所蔽塞和拘囿的高境界，大智量的人。什么是真正的有用？事物无论大小皆有用，但最好是无用，无用则无害无困苦，因而无用就是大用。惠子和庄子的大瓠之争，可作怎样的理解？这里蕴涵着对“有用”和“无用”的认识问题。庄子认为只要不凝滞于物，则大小皆为可用，这是有用。有用必须超然物外，优游于忘我之境。当然，最好是无用，无用则无害，也无困苦，就可以逍遥自在，绝对自由了。因而无用就是大用，这是庄子追求的理想境界。而惠子则基于对现实的认识，自然限于一般的理解和困惑。