传统文化与新时期传统文化

1传统文化与新时期传统文化中国作为东方的文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它的精华，不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界范围内日益众多的国家和人民的重视。特别是在日本、新加坡等国家的现代化建设中发挥着不可替代的重大作用。今天，我们在建设社会主义现代化的伟大事业中，在社会主义市场经济条件下，在对青少年进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使我们的下一代形成有中国特色的社会主义价值观、人生观和世界观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。一、中国传统文化的内涵在人类历史的发展过程中，中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀，这就是中国传统文化。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在于中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文华积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。中华民族优秀的传统文化，内容丰富，博大精深，总体上可以概括为十大特色：（一）勤劳智慧，奋发有为；（二）爱国爱家，仁政恤民；（三）勇于创造，革故鼎新；（四）廉洁奉公，为民请命；（五）轻利重义，舍生取义；（六）自强不息，艰苦奋斗；（七）尚贤选能，注重文事；（八）敬老慈幼，尊师重教；（九）诚信谦和，敬业乐群；（十）胸怀博大，协和万邦。从整体上理解和宏观上把握，中国传统文化的十大特色则又可归结为以下五个方面：（一）注重整体精神，强调为社会、为民族、为国家的爱国主义思想；（二）推崇仁爱原则，倡扬厚德载物和人际和谐；（三）重视人生值，强调个人在家庭人伦以及社会关系中的义务；（四）追求精神境界，向往理想人格；（五）重视修养践履，强调道德主体的能动作用。马克思主义认为，人们自己创造自己的历史，但并不是随心所欲的创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创2造。新时期的青少年教育工作，是在社会主义市场经济条件下进行的一项宏大的跨世纪工程。生活在如此灿烂厚重的传统文化背景之下的我国青少年，既是中国传统文化的承受者，也是未来社会主义现代化的建设者，当传统文化内化为他们的精神素质时，便赋予他们一定的思想、观念、情感和性格，这对他们的行为方式和价值取向将起到重要的支配作用和决定作用。二、中国传统文化应当成为新时期青少年教育的重要内容中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代青少年是２１世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的青少年进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。（一）中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代青少年是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开当代青少年的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提，只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家；即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，既是有中国特色的社会主义现代化建设的应有之义，又是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对青少年进行“爱科学”的现代化教育中，应当加入传统文化教育，以增加青年教育的深度和力度。（二）中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发青少年的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可化量。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体，二者是数学上的“映射”关系。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对青少年进行民族精神教育时，离不开传统文化3教育。诸如刚毅奋进、积极进取的人生态度，“天下为公”、“世界大同”的理想精神，各族一家、协和万邦的宽容精神，忧国忧民、献身祖国的爱国精神，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的博大胸怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效益冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装我国广大的青少年，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。（三）中国传统文化的精华可以抑制市场经济的“负效应”，弘扬社会主义新文化，为新时期青少年教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驱动的经济，与其它事物一样，它具有双重性：市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度；市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义；市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由，产生无政府主义；市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义；市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对青少年的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如何消除这种影响呢？除了对青少年灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀：社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。以此为价值取向，中国传统文化历来否定和批判“一己私利”，肯定和赞扬“天下之利”，也即为国家、民族“夙夜在公”、“以公灭私”和“国而忘家，公而忘私”的思想，而视为一己之私利而置天下之利于不顾的人为“贼臣”、“贼民”和“小人”。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注入社会主义的集体主义之中，无疑会对青少年的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则，这就是闪烁在中国文化长河中的“见利思义”、“义然后缺的思想。4如果我们在教育青少年时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于青少年思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。三、中国传统文化对新时期青少年教育的着力点民族传统文化是不会中断的，新的思想道德规范只有与人的潜意识中的传统美德相承接才能成活，才能发展。今天在青少年教育问题上，我们要寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点，赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下青少年思想道德规范之基矗。为此，在青少年教育问题上，主要应从以下几方面着手：（一）发扬整体主义精神，加强青少年的爱国主义、集体主义教育中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着整体主义精神：“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体；孝敬父母、悌爱兄弟是维护家庭整体；“天下为公，贤能与选，讲信修睦……鳏寡孤独废疾者皆有所养”是人类大同世界的最朴素想象。我国古代留传下来的至理名言如“杀身成仁”、“舍生取义”、“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等，都体现着这种整体主义精神。整体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点而却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、社会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。青少年由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育青少年在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。（二）发扬仁爱精神，加强热爱人民，尊师爱生教育孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，毛泽东同志指出：“仁像现在说的亲爱团结”。（《毛泽东书信选集》）的确，大千世界、芸芸众生，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚。爱是情感之双向交流，正如孟子所言：“爱人者，5人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《离娄下》）古今社会必然有种种差异。但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明：一方面知识激增，科技发达；另一方面人口失控、战争不断；科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度；经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在青少年身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对青少年进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立入，己欲达而达人”的交际准则。（三）倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赡老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭”、“夫妻和敬”、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。青少年时期正是人的价值观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对青少年进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分青少年对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，兄弟姐妹竟相托辞不赡养父母，甚至出现了虐待、遗弃老人的现象。所以，批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强青少年品德修养，不仅使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。（四）主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神中国传统文化在处理言与行的关系问题上主张“慎言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现。这