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《中国文化经典研读》知识梳理第二单元儒道互补儒家和道家是中国古代两个最重要的思想流派，孔子和老子则分别是儒、道两派思想的创始人。《论语》集中地体现了儒家的思想。孔子强调“礼”和“仁”的学说。他所说的“礼”，是一种政治秩序，他所说的“仁”，则是最高的道德规范。孟轲是继孔子之后先秦儒家学派的又一代表人物，《孟子》作为儒家学派的经典之一，集中体现了他的思想。《老子》反映的是道家的思想。老子在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源，而“道法自然”。因此，老子主张一切顺其自然，“无为而治”。庄周是继老子之后的又一重要道家学者，他的思想比较完整地保存在《庄子》一书中。儒、道两家的思想差别很大，却相互补充，构成了中国文化积极入世与顺应自然的矛盾统一。中国古代的思想家往往兼有这两种思想。《论语》的核心思想是“仁”：《论语》的核心思想是“仁”。（“仁者爱人”“克己复礼为仁”“仁者人也”。）实际上，“仁”就是为人类生活确立的最基本的和最高的道德原则，也就是以仁爱的精神协调人际关系，并由此解决社会问题。“仁”是有一系列配套主张的，其中最重要的是“礼”。“礼”有上下、尊卑、贵贱的等级之分。为了实现礼，首先必须“正名”。孔子说：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不偿；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。”孔子还提出“君君，臣臣，父父，子子”作为“正名”的具体内容。就是说，为君者要使自己符合于君道，为臣者要符合于臣道，为父者要符合于父道，为子者要符合于子道。孔子认为只要每个人都安分守己，不做违礼之事，同时有“仁”的胸怀，这样的社会就是一个理想的社会。孔子以“仁”为核心所建立的伦理道德学说，成为儒家学说的主体内容，对于后来中国传统文化浓重的伦理道德色彩的形成，起到了决定性的作用。《老子》（《道德经》）的核心思想是“道”：“道”是《老子》的核心思想。什么是“道”？简单的说，“道”是天地万物的本源，并有自己的运行规律。所以，老子将“道”称之为“天地之始”“万物之母”“众妙之门”“万物之宗”。如同《论语》讲“仁”辅之以“礼”，《老子》论“道”突出的是“自然”，所谓“道法自然”，即把“自然”看成是万事万物的最高法则。而在治理国家的问题上，他主张采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，从而达到“相安无事”的自然状态。他认为“大道”的废弃，是“仁义”产生的原因，同样“大伪”“孝慈”“忠臣”的产生，也分别是因为智慧、“六亲不和”和“国家昏乱”的存在。换句话说，人们之所以需要“圣智”“仁义”“巧利”，就是由于存在它们的对立面。如果将这三者都抛弃掉，它们的对立面自然也就消失了，再加上人人清心寡欲，社会就太平了。所以，他主张回复到“小国寡民”、结绳记事的淳朴社会。儒道互补：儒道思想虽然存在差异，但这种差异不是截然对立的，只是儒道关注的问题以及角度不同，提出的解决方案也有不同而已，这使得社会对儒道有可能、也有必要各取所长，融会贯通。一般而言，老子比较偏重于对哲学问题、特别是人与自然的关系问题的思考，突出宁静和谐与超越世俗的观念。孔子则偏重于对社会伦理问题、特别是人与人的关系问题的思考，强调道德的完善和人格的提升，强调积极进取的历史使命感和社会责任心。正是由于他们对社会、人生问题提出了各自不同的看法和解决方式，才能形成一种互动、互补的关系。不仅如此，虽然老子和孔子一个侧重讲“天道”，一个侧重讲“人道”，但实际上他们身上都同时具有积极用世和超然通达两种心态。比如老子对社会的批判态度，实际上也是关心社会的表现，而且《老子》中谈论治国之道的内容也占了很大比重。同样，孔子的“道”虽然主要是“人道”，不是“天道”，但是当“人道”绝对化以后，也是与“天道”相通的。而且孔子说过“天下有道则见，无道则隐”，并欣赏曾点的超脱旷达，这与道家的思想有一致的地方。“儒道互补”构成了中国古代知识分子的文化心理，他们既以儒家的理想为追求目标，以天下忧乐为忧乐，锐意进取，建功立业。同时，又用道家思想调节紧张心态，往往淡泊名利，洁身自好，超然通达，静观待时。从社会实践来看，儒道并用，也是统治者自觉的治国之术。例如唐太宗在贞观二年总结治国经验时，提出了“国以人为本，人以衣食为本”的现实理念，同时又认为要做到“安人宁国”，君王首先应“抑情损欲，克己自励”，其中就同时吸取了儒道思想的精髓。我们可以站在今天的思想高度，超越单纯的儒家或道家的立场，从中发现有利于新文化建设的因素。儒家讲究仁、义、礼、智、信，讲究忠、孝，讲究温、良、恭、检、让，这些思想观念不可避免地带来旧时代的烙印，我们不能不加批判地继承。同样，道家所讲的“自然”“无欲”“无为”等，也包含了一些消极的东西，我们也不能简单接受。而在剔除了其中的思想糟粕后，这些道德范畴和思想观念，就可能成为我们时代文化的补充。例如在市场经济条件下，企业也好，个人也好，追求最大的经济效益是无可厚非的，但我们也不能唯利是图，而儒家向来重视“义利”之辨，重义轻利，这一思想对我们今天处理相关矛盾仍有现实意义。自然，这里所说的“义”不仅仅是道义之义，它理应有更丰富的内涵，包括对自然的合理利用，即可以融入道家的思想，有所为有所不为；也包括对法制精神和经济规律的尊重，即可以引进现代意识，在此基础上，重利而不轻义。第三单元春秋笔法春秋笔法，也叫“春秋书法”或“微言大义”，是我国古代的一种历史叙述方式和技巧。即按照一定的义例，通过选择特定称谓或在叙述时使用某些字眼，是非分明而又简约、含蓄地表明对历史人物与事件的道德评判，以达到征实和劝惩的目的。春秋笔法以合乎礼法作为标准，既包括不隐晦事实真相、据事直书的一面，也包括“为尊者讳，为贤者讳，为亲者讳”的曲笔一面。春秋笔法作为中国历史叙述的一个传统，来源于据传为孔子所撰的《春秋》。它从当时的伦理道德出发，以定名分、明等级作为评判人物和事件的标准，“褒贬劝惩，各有义例”，有时一字暗含褒贬，由此就形成了所谓的“春秋笔法”“微言大义”。《左传》继承和发扬了这一精神，在叙事中敢于直言不讳，往往以“礼也”“非礼也”来评判人物或其行为，表现了鲜明的政治与道德倾向。它的观念较接近于儒家，强调等级秩序与宗法伦理，重视长幼尊卑之别，同时也表现出“民本”思想。书中不少地方揭示了权势者暴虐淫侈的行为，也表彰了许多忠于职守、正直和具有远见的政治家，反映出儒家的政治理想。《春秋》中对“郑伯克段于鄢”一事的记载和《左传》中的《晋灵公不君》都体现了“春秋笔法”的特点。董狐笔：坚持原则，秉笔直书。第四单元修齐治平修身、齐家、治国、平天下，是儒家所倡导的理想人格。《大学》是修身治人的规则。《中庸》是儒家学说的思想理论基础，它所宣扬的一种不偏不倚的思维方式、行为准则和道德规范，也具有普遍意义。（“四书”指《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。）格物致知：“格物致知”大体上指的是通过对事物内在本质的探究，开启智慧。在《大学》中，“格物致知”也指体认绝对真理的道德修养过程。格物致知在现代被赋予了新的解释。物理学家丁肇中在文中就引用“格物致知”说明通过探究物体而得到知识。丁肇中指出真正的格物致知精神，应该是实验的精神，就是说，不管研究自然科学，研究人文科学，或者在个人行动上，我们都要保留一个怀疑求真的态度，要靠实践来发现事物的真相。无论是传统意义上的“格物致知”，还是被赋予了全新理解的“格物致知”，有一点是共同的，那就是真知的获得，必须通过对外界事物的观察、分析。修、齐、治、平：在《大学》中，格物、致知、诚意、正心与修身、齐家、治国、平天下是一个层次分明、逻辑严密的思想体系，其中前一个阶段是后一个阶段的条件，后一个阶段则是前一个阶段的目的。只有通过格物致知，摆脱外在的诱惑、困扰，真心诚意地培养高尚的情操，才能够使精神境界得到提高，进而使自己家庭关系符合人伦道德，并最终完成为国建功立业，使天下太平的伟大理想。在修、齐、治、平中，修身可以说是一个基础，如果一个人缺乏基本的道德修养，就不可能完成他对家庭和社会承担的责任。关于怎样修身，儒家提出了一系列的主张，如“吾日三省吾身”，就是要不断的反省自己的行为；“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿行”，也就是要用道德规范来约束自己的言行，培养一种对人生严肃负责的精神和态度；“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，强调从身边的点滴小事做起。此外，《大学》中所讲的“格物”“致知”“诚意”“正心”四个方面，也都是循环渐进的修身内容。君子必慎其独也：“慎独”说在儒家思想上影响深远，但历来的解释却莫衷一是。在通常的理解中，慎独指的是“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟（《辞海》），也就是要求人在无人监督的情况下，依然能遵守道德规范。《大学》指出“小人”独自一人的时候，常常干出不好的事情来，见到君子才试图掩盖自己的恶行。但是能欺骗了别人，却不能欺骗自己，因为“人之见己，如见其肺肝然”，这样做，只是自欺欺人，有什么好处呢？因此，《大学》强调，要“诚于中，形于外”，也就是说，做人必须表里如一。在我们的日常生活中，能否做到“慎独”是一个很普遍的道德问题。在大庭广众之中，我们能讲究卫生，但独自一人时，也许有的人就会随地吐痰，有警察时遵守交通规则，一旦路口无人值守，擅闯红灯者就不在少数。其实，“慎独”的核心是诚信和道德自律。在注重个人隐私的当今社会，更要做到不论有人无人在，都自觉严格遵守社会公德，不做有可能损害他人、社会利益并最终损害自己的事。青少年可塑性很强，尤其应该从小培养规则意识和诚信意识，这不仅有助于心理健康，也有助于确立现代生活理念。有人认为如果独处时也那样严肃认真、一丝不苟，那就活得太累了。因此，独处时是可以放松、随便一些的。其实，独处并不一定与别人无关。比如在网络时代，面对网络上错综复杂的虚拟社会，个人与社会的关系又有了新的特点。一方面，我们要自觉抵制网上的不良信息；另一方面，在网上参与聊天或发帖子等时，也应注意网络道德。网络世界有一句“名言”：在网上没有人知道你是一只狗。但是，你自己知道你是什么。能否永远做光明磊落的人，关键也许就在你不为人注意的那一刻。中庸之道：孔子将中庸当成一种崇高的道德境界。关于“中庸”历来有很多解释，简单地说，是通过不偏不倚、无过无不及的原则与方法达到最合适、最恰当的状态。孔子本人就是“中庸”的楷模。《论语·述而》中说他“温而厉，威而不猛，恭而安，”就是这样一种中正平和的样子。孔子还说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”意思是在文和质之间，如果偏向任何一方，都可能出现问题，或粗野，或虚浮，只有两者相宜，才是最理想的。但是，“中庸”并不是无原则的调和或折中，它本身就是一种标准。关键在于掌握好分寸，在古代，这种分寸实际上就是儒家所讲的“礼”。作为中华民族颇具特色的一种思想方法和处世哲学，中庸之道在社会政治中仍有现实意义。20世纪六七十年代，曾经有过一段“极左”思潮占主导地位的时期，造成了中国社会动乱，而改革开放以后，实行稳健笃实的政策，才取得国泰民安、社会进步的成绩。在我们日常生活中，也可以借鉴中庸之道。凡事过犹不及，我们应当尽量避免极端思想与做法。第五单元：佛理禅趣中国古代影响最大的思想有儒、释、道三家。释即佛教，虽然它是从域外传入的，但在长期的发展过程中，也逐渐融入中国本土文化，并成为中国文化的重要组成部分，在现实社会中仍有广泛的影响。但是，佛教作为一种宗教，从唯物主义的角度看，其基本精神是不科学的。因此，应该认真加以辨别，对其宗教本质，切不可盲从。佛教有很强的文学性，有不少佛经主要就是通过故事宣传佛教思想的，这些故事往往情节生动、形象鲜明，除了带有宗教的意味外，也包括了一般的人生哲理。第六单元家国天下中国古代政治是以君主为中心的，为了实现君主的有效统治，也为了有可能限制君主的胡作非为，中国古代建立了一套行之有效的制度，谏官司制度就是其中之一。谏官司制度的核心是向君主提出建议和批评。很明显，谏官能否发挥作用取决于君主是否开明。历史上，唐太宗就是一个能够纳谏的君主，他统治的时代也是历史上有名的盛世（“贞观之治”）。所以，记录当时政治状况的《贞观政要》