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中国五千年文明史，创造了光辉灿烂的民族文化，中华文化则是一个博大文化体系。中国是茶树的原产地，茶文化底蕴深厚而历史悠久。中国茶文化的形成与发展，有着丰富的思想基础和文化基础。纵观历史，茶文化与儒佛道结缘，儒家思想以及佛教与道教都列中国茶文化产生重要影响。中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派,其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂,要在明心见性,道家茗饮中寻求空灵虚静,避世超尘;儒家以茶砺志,沟通人际关系,积极入世。这种表面的区别虽然存在,但各家茶文化精神有一个很大的共同点,即:和谐、平静。茶与佛教佛教发源于印度，创始人释迦牟尼。自汉代传人中国，到了南北朝时，佛教才开始以独立的身份出现，所以说佛教对早期茶叶生产和茶文化发展的贡献是非常小的。佛教发展到后来有许多宗派，而禅宗对茶文化的发展作出了积极贡献。禅宗主张坐禅修行，以打坐的方式修身养性，净化心灵，消除烦恼，使思想升华到一个极高的境界，修成正果即为佛，可普渡众生、救世济贫。换言之，禅学崇尚“出世”并不是绝尘而去、进入天国，推崇出世只是更好地人世，即出世是指达求一种超越世间的痛苦、困惑、凡俗的充满生命活力和审美意味的精神乐园。观乎“茶”以苦为美似乎正与佛性之“苦”是完全相通契合。所谓“嚷苦咽甘”就是古今茶人品茶的一种共识又是茶的食用价值和审美属性。故而禅家文化平日注重“茶禅一味”，崇尚“对花微笑，感悟禅门真谛；饮茶洗心，涤尽人世尘垢”。“茶禅一味”指的是僧人坐禅诵经离不开茶，茶不但可以给佛教徒止渴解倦提精神，而且可以净化心灵，引导他们进入空灵虚境成为佛。佛教存中国盛行，佛教徒走遍天下，因而也把茶带到每一个地方，茶与禅已互相兼容不可分割。茶与道家道家文化崇尚宁静、自然与超脱的精神与茶的特质默然融合，故而道士品茶清饮就追求虚静恬淡、崇尚自然、和合贵生、返朴归真的人生旨趣。中国茶道强调“道法自然”，它包含了物质、行为和精神3个方面。在物质方面，人们必须顺应自然规律，在栽培茶树时要满足茶树对环境条件的要求。在采茶、制茶、贮藏和品饮过程中，都要按自然规律办事，才能生产出好茶来，供人们享用。在行为上，讲究茶事活动，一切以自然为美，以朴素为美，顺其自然，不可弄巧造作。在精神方面，提倡返璞归真，使身心完全解放，心境清静，心灵随着茶香的弥散，仿佛与整个天宇融合，飘飘欲仙，达到“天人合一”的极高境界。人们通过对茶的品饮．可以品评出茶叶的品质状况，同时，可以品悟出宇宙人生的大道，达到身心康健和自我完善。茶通过人的品评，可以彰显出茶的品质和精神内涵，同时，也可以反映出品饮者评茶技艺及文化素养的修学程度。所以人品茶的同时，茶也在品人。由此可见，中国道教的传播对茶文化的发展，影响极其深远。茶与儒家儒家提倡中庸之道及仁礼思想。中庸强调和谐、平静及友谊精神，而茶生于山野之中，承甘露滋润，其味苦中带甜，饮之可令人心灵澄明，心境平和，头脑清醒，与中庸之道相契合。茶本清洁之物，儒家学说认为饮茶可以除心中杂念，以至审己，自省，清醒地看自己，看别人，以此来加强彼此理解，促进和谐，增强友谊。中国人品茶特别注重“茶缘”且希冀人际关系中的“君子之交”并追求“和而不同”的生命真谛。与此相类，茶以清淡为美且是一种健康的饮料被世人誉为“饮中君子”。故而茶人之间“君子之交”正是儒家文化的生命印证。陆羽在《茶经》中强调,饮茶者须是精行俭德之人,把茶看作养廉和励志,雅志的手段。后来,刘贞亮总结茶之“子德”,又明确“以茶可交友”,“以茶可养廉”,“以茶可雅志”,“以茶利礼仁”,正式把儒家中庸、仁礼思想纳入茶道之中。儒家赋予茶以清廉高洁的品性，大力推行以茶交友，以茶雅致，以茶助廉之风，茶对于儒家来说就是一剂改造社会，浇花社会的良方。茶文化精神可谓是一个“多媒体”的生命整合体并渗透着儒家的义理、道家的清寂和佛家的禅机。所谓儒家文化推崇以茶修德且提倡中庸、和谐、明志而目的是要修身治国；道家文化尊奉以茶修心且追求宁静、淡泊、任性而目的是升仙成道；佛家文化崇信以茶修性且希冀清静、寂灭、随缘而目的是觉悟成佛。故而华夏茶文化就成为儒道佛文化彼此认同、融合、贯通的生命契合点以及沟通儒、道、佛各家思想的生命媒介。