《论语》中的基本概念

《论语》中的基本概念一、道我们都知道万有引力，它看不见、摸不着，但客观存在着。苹果从树上落到地面，行星绕太阳运行，流星闪亮地划过夜空，扫帚星拖着壮观的尾巴，这些不同的表现都是万有引力作用的结果，它是宇宙自然之道。《论语》里的“道”就是人类社会的某种规律，它像万有引力一样看不见、摸不着，但确实存在。它也是在具体的事件上表现出各不相同的形态，所以，在典籍里有不同的表述，“天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。”（《商书·汤诰》）“所谓道，忠于民而信于神也。”（《左传·桓公六年》）“天灾流行，国家代有，救灾恤邻，道也。”（《左传·僖公十三年》）“忠信笃敬，上下同之，天之道也。”（《左传·襄公二十二年》）“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，于是乎在矣。”（《左传·文公六年》）“生民之道，乐为大焉。”（《礼记·乐记》）这些不同的表述有一个共同的目标──生民。正如《荀子·君道》所说：“道者，何也？……善生养人者也”。所以，“道”就是生民之道。统治者顺着这个道就能获得成功，违反了这个道就会灭亡。“有夏昏德，民坠涂炭，天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。夏王有罪，矫诬上天，以布命于下。帝用不臧，式商受命。”（《尚书·仲虺之诰》）“今商王受，弗敬上天，降灾下民。沈湎冒色，敢行暴虐，罪人以族，官人以世，惟宫室、台榭、陂池、侈服，以残害于尔万姓。焚炙忠良，刳剔孕妇。皇天震怒，命我文考，肃将天威。”（《尚书·泰誓上》）道要求统治者顺民心，做民之父母，桀纣违反了天道，残害老百姓，因而被天道所弃──这里的天道就是上天让老百姓生存之道。统治者的做法符合生民之道，就叫“有道”或“顺道”；努力使自己的作法符合生民之道，就叫“修道”、“循道”；统治者的做法不符合生民之道，就叫“失道”、“背道”或者“无道”。《荀子·天论》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。”从这里可以知道，循道就是：“应之以治”、“强本而节用”、“养备而动时”，如果不循道，却“倍（背）道而妄行”，则“天不能使之吉”，“其道然也”，因为道不循人，不随人而变，统治者如果违反了生民之道，必然遭到惩罚，求天求神保佑也没有用。当时，“天下之无道也久矣，”所以，孔子提出，“人能弘道，非道弘人。”要求统治者顺应生民之道而行。《论语》中“道”的含义比较多，用作生民之道用的，如：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。”“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”“朝闻道，夕死可矣。”“道不行，乘桴浮于海。”“鲁一变，至于道。”“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”二、德和中庸然而，道是不可见的，并非人人都能体察并遵照去做，（这也是孔子很少谈道的原因），那么，如何才能实现生民之道呢？如果“道”作为最高方针，明智人士有一个策略来实现生民这个最高方针，这个策略就是“德”。“德义，生民之本也。”（《国语·晋语四》）《晏子春秋·内篇问下》说齐国的晏子到晋国去，晋国的叔向跟晏子谈论，说到德行之高厚莫过于爱民、乐民，德行之下贱莫过于刻民、害民，德就是围绕生民的。《管子·心术上》：“虚而无形谓之道，化育万物谓之德。……德者，道之舍。物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也；得也者，谓得其所以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。”这里所说就是德是实现道的途径，德使道得以实现。有人把“舍”解释为“施舍”，认为“德是道的施舍”，我看未必，这里是“止息”、“住所”的引申，德是道的住所，道就包含在德中，也就是说，按照德来做才能实现道，德就是使物得以生生的方法，心里有德才能了解道。“德”，甲骨文从彳、从直，意为行得正直，金文加了心，意为行也正直、心也正直。《国语·周语》：“正，德之道也。”《虞书·大禹谟》：“德惟善政，政在养民”、“好生之德，洽于民心。”政治的目的是让人民得以生养，如果在这方面做得好，那就是符合了德。“德”就是要顺应民心，实现生民养民之道。“德”是达成生民的策略，所以，“德，国家之基也。”（《左传·襄公二十四年》）；生民就要施惠于民，所以，“德以施惠”（《左传·成公十六年》）；“恤民为德”（《左传·襄公七年》），“德不失民”（《左传·襄公三十一年》），体恤老百姓，按照德来行事，就不会失民了。孔子提出“为政以德”，“道之以德”，就是要统治者按照这个策略行政。《管子·五辅》：“德有六兴：辟田畴，制坛宅，修树艺，劝士民，勉稼穑，修墙屋，此谓厚其生。发伏利，输滞积，修道途，便关市，慎将宿，此谓输之以财。导水潦，利陂沟，决潘渚，溃泥滞，通郁闭，慎津梁，此谓遗之以利。薄征敛，轻征赋，弛刑罚，赦罪戾，宥小过，此谓宽其政。养长老，慈幼孤，恤鳏寡，问疾病，吊祸丧，此谓匡其急。衣冻寒，食饥渴，匡贫窭，振罢露，资乏绝，此谓振其穷。凡此六者，德之兴也。六者既布，则民之所欲，无不得矣。夫民必得其所欲，然后听上；听上，然后政可善为也，故曰德不可不兴也。”也就是说可以从六个方面兴德政：厚生、输财、遗利、宽政、匡急、振穷，如此，则老百姓的愿望都能得以实现，并因此愿意听从统治者的引导，这样，治理国家就很少要用到刑罚而可以“善为”。所以说，统治者兴德，则“民有耻且格”。因而，孔子要求“君子怀德”，“据于德”。“德”是实现“道”的策略，违反“德”也就是违反“道”，“以荡陵德，实悖天道。”（《周书·毕命》）有苗“反道败德”（《尚书·大禹谟》）。统治者不按照德来做，让老百姓难以生存，会怎么样呢？“夏王灭德作威，以敷虐于尔万方百姓。尔万方百姓，罹其凶害，弗忍荼毒，并告无辜于上下神祇。天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。”（《商书·汤诰》）为民做主的神会惩罚违反道德者。“不修政德，亡于不暇，又何能济？纣作淫虐，文王惠和，殷是以陨，周是以兴。”（《左传·昭公四年》）行政不中正，不符合德，不能使民养生，就会失去天下。“德”在孔子这里又用了一个更为专用的词“中庸”来表述。“中庸之为德也，其至矣乎。”常说“中庸之道”，是因为一方面“道”与“德”散用时并不明确区分，正如《管子·心术上》所说“道之与德无间，故言之者不别也”；另一方面，孔子及其弟子把孔子的这个策略称作“夫子之道”。所以，孔子之道的“道”与作为最高方针的道并不是同一层次的道，其实是两个不同的概念，孔子之道指的就是德，是中正，是中庸，是实现最高方针之道的策略。《国语·周语下》：“道之以中德”，正是说以中为德。《中庸》对“中”作了定义：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”只有天地自然才没有喜怒哀乐，对万事万物同样的对待，而没有偏爱，或者说天地没有爱，这是“中”；人总是会有喜怒哀乐的，如果喜怒哀乐能不违反自然，以自然的“中”作为参考，就是做到“和”了。以“中”作参考，也就是以“中”为用，即“中用”或“中庸”。所以，“中”是本，按照中庸做到了和，也就是达道了，达到道，万物就可以遂其性而生生不息。做不到中庸，也就不能达道，就叫“失德”。中庸的具体表现是“事，举其中。”（《左传·哀公十一年》），“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”（《中庸》）。孔子自己也是执其两端用其中的，如“有鄙夫问于我。空空如也，我叩其两端而竭焉。”“吾道一以贯之”，“道”为“中庸之道”，曾子跟门人解释说是“忠恕”。因为“忠恕违道不远”，所以曾子以忠恕答门人，他知道门人难以理解中庸。正如孔子所说“知德者鲜矣”（15.4）。三、仁、义道不是人人能察觉，中庸之德也不是人人能理解做到，（正因为此，孔子也是很少谈德），所以，根据最高目标和实现最高目标的策略确立了一个生民的原则，这个原则就是仁，它的核心仍然是生民、使民获益。《管子·五辅》中讲的“六兴”，也就是原则的六个方面，从这六个方面遵照中正之德去做，就能实现生民的最终目标。“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”（《中庸》）这里也是说为政者应当自身修道德，仁是修道修德的原则。在《论语》和《左传》中，真正作原则用的仁并不多，有以下这些：“依于仁”，“仁以为己任”“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。’”“奉之以仁”（《左传·昭公六年》）。更多的是把它用一些具体的做法表达出来，如：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”“樊迟问仁。子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。’”“司马牛问仁。子曰：‘仁者，其言也讱。’”“不背本，仁也。”（《左传·成公九年》）“度功而行，仁也。”（《左传·昭公二十年》）这里，几个弟子问仁，其实问的是作为原则的仁，但是，孔子知道对于这几个弟子，只有用具体的内容来回答，对他们才有益，所以，孔子对他们的回答都只是仁在各方面的表现。这几个回答不同于对颜渊的回答，对颜渊的回答则是比较概括的作为原则的仁。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”达到仁的方法就是从身边自己能做的事做起。不能“依于仁”、不能“奉之以仁”就是“失仁”、“非仁”、“不仁”，比如：“背施无亲，幸灾不仁，”（《左传·僖公十四年》）“乘人之约，非仁也。”（《左传·定公四年》）这些都是让别人难以生存的行为，所以，是不仁的。行为上能自觉地符合道、德、仁，做到了利民安国爱人就是义。所以说“除去天地之害，谓之义。”（《礼记·祭统》）“义者，谓各处其宜也。”（《管子·心术上》）“义而行之，谓之德、礼。”（《左传·文公七年》）“君子曰：‘酒以成礼，不继以淫，义也。’”（《左传·庄公二十二年》）“怒邻不义”（《左传·僖公十四年》），“《诗》、《书》，义之府也。”（《左传·僖公二十七年》）即《诗》《书》是教导人怎么做才合适，“死而不义，非勇也。”（《左传·文公二年》）不该死而死就不算勇。义也可以归纳到以下几个方面：“孝悌慈惠，以养亲戚；恭敬忠信，以事君上；中正比宜，以行礼节；整齐撙拙，以辟刑僇；纤啬省用，以备饥馑；敦懞纯固，以备祸乱；和协辑睦，以备寇戎。凡此七者，义之体也。”（《管子·五辅》）也就是可以从这七个方面让自己的行为做得合宜。四、礼仁作为原则还是难以遵照执行，为了更便于大家的行为符合仁，达到义，就依此制定了具体的实施细则，这些细则就是礼。所以，能克己复礼就是仁，按照礼的规定来做也就是义。比如《管子·五辅》说德有六兴，其中有“薄征敛”，这只是一个原则，究竟怎么为薄？薄到什么程度？在礼中就规定了具体的征敛比例、具体的征敛方式等等，照此征敛就是合义的。礼是什么？《礼记·曲礼上》：“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”“礼，国之干也。”（《左传·僖公十一年》