瑜伽之道

瑜伽之道.txt30生命的美丽，永远展现在她的进取之中；就像大树的美丽，是展现在它负势向上高耸入云的蓬勃生机中；像雄鹰的美丽，是展现在它搏风击雨如苍天之魂的翱翔中；像江河的美丽，是展现在它波涛汹涌一泻千里的奔流中。瑜伽之道奥修导言（一）注释：⒈在本译文中，mind主要翻译为“思想”，而有时根据上下文译为“大脑”。⒉Discipline原意为纪律，或是训练。在本篇原文中的意思，大致是指一种身心的自我的调整、自我训练。译文根据原意，将其译为“纪律”，间或译为“训练”，便于理解。我们生活在深深的幻觉中——对希望、未来、明天的幻觉。实际上是，人总是自欺欺人否则就不能存活。尼采说过人不能与真实同时存在：他需要梦想、需要幻觉，需要谎言而活。尼采是对的。人不能与真实同时存在。这必须深刻理解，因为若不理解这一点，就无法进入对瑜伽的学习。思想必须得到深刻理解——思想需要谎言，思想需要幻觉，思想不能与真共存，思想需要梦想。你不仅在夜晚做梦，甚至是在白天清醒时亦是在不停地做梦。你也许在看着我，你也许正听我讲话，但一个梦流正在你脑中，思想不断地创造梦想、假象、幻觉。如今科学家说人没有睡眠照样可以生活，但没有梦却不能活。在过去人们以为睡眠是必须的，但现代科学研究认为睡眠并非必不可少，而是梦才是不可少。如果你被允许睡觉却不被允许做梦，早上你将不会觉得有生气，而是十分疲惫，就象是完全没睡觉一样。夜晚可分为几个时段—深睡的时期与做梦的时期。就象白天与黑夜一样，有一个节奏。一开始你进入深睡状态达45分钟左右，接着进入做梦状态，接着又是无梦的深睡状态……如此往复整个夜晚。如果早晨你是在深睡阶段被吵醒，你不会觉得什么，但如果你是在做梦状态中被吵醒，那么你会觉得十分疲乏。这可以从外部区分。你可以判断一个人是处于哪个阶段。如果他在做梦，则他的眼球会不停地运动，仿佛是闭着眼睛在看什么东西。如果是在沉睡，则眼球静止不动。换言之，如果你是在眼球处于运动的阶段被叫醒，你会觉得疲惫，如果是眼球静止时被叫醒，则无关紧要。许多学者已证明人类的思想依赖于做梦，做梦是必需的。而做梦是完全的自欺的。而这并不光是在夜晚，即使是白天醒时亦是如此。你可以发现，在白天有时脑海中有梦境浮动，有时没有。当有梦境时，你做事就心不在焉，在内心你已被占领了。比如说，你在这里，如果你的脑海里正处于做梦状态，那么你虽是在听着我讲话，实际上却一点也未听到，因为你的思想已被占据了。只有当你并未处于梦境状态时，你才会听到我的讲话。白天到夜晚，思想总是从梦境状态转到非梦境状态，又从非梦境状态转到梦境状态。这是一个内在节奏。我们不仅是不断地做梦，生活中我们还向未来倾注了希望。现在几乎总是地狱：你能忍受并延长这个地狱是因为你把希望寄予了未来。你今天能活下来是因为有明天。你希望明天能发生些什么—明天会有天堂之门打开。而这些天堂之门从不在今天打开，而当明天到来，又已变成为今天，而这时你的思想又变了，你总是不停地在变动，这就是梦所代表的含义。你并不是那一个真的你，那一个就在近前、就在此时、此地的你，你在别处——你已走到前、跳到前头去了。而那一个明天，那一个未来，你们已经为其创造了许多叫法。有人称之为天国，有人称之为MOKSHA（解脱，印度教和耆那教中指最高的精神目标），但它总是在未来。有人视之为财富，但那财富是在未来的，有人以之为天堂，而那天堂是在你死后的了——很远的未来。你将你的现在荒费在并非现在上：这就是梦所含的意义。你不能在现时现处（此时此处），哪怕只是一小会儿的此时此处，对你而言都是艰难的。你可以处于过去，因为再-一次又是在梦——记忆、失去的不可复得的事物的怀念，或者你可以处于未来，未来是对已有事物的映照，是从过去得出的创造。未来是过去的再次投射罢了——更精彩，更美丽，更愉快，但是是从过去提炼出的。除了过去，你不能再想到其它：未来无它，只是过去的映射而已，未来与过去其实都没有什么意义，只有现在是重要的，但你却从未在现在过。这就是做梦的含义。尼采是对的，当他说人不能与真实同在。人需要谎言，人在谎言中生活。尼采说我们总是不断地说我们要真理，但并没有人真的想要它。我们所谓的真理除了谎瑜伽之道第2页共18页言再无其它，美丽的谎言。没有人愿意看到赤裸裸的现实。这种思想不能进入瑜伽之道，因为瑜伽表示的是一种揭示真实的方法。瑜伽是一种到达无有梦境的思想的方法。瑜伽是在此时此地的科学。瑜伽意味着现在你原意不进入到未来，你愿意不去希望，不跳到你的现在的前面去。瑜伽意味着去面对现实，本来的面目因此，只有当一个人对他的思想感到幻灭时，他才能进入瑜伽之道。如果你仍在希望着可以通过思想获取某些东西，瑜伽不适合你。必须是一种完全的绝望，感受到抱有希望的思想完全是无用的，是胡言乱语。它仅会蒙骗你的眼睛，迷醉你，妨碍你看清现实。你的思想是一片药物。它扭曲已存在的。所以除非你已对你的思想，对你的生活方式，你至今的存在方式……感到绝望，你能无条件地抛弃它们，你才能进入瑜伽之道。许多人对瑜伽感兴趣，但只有几个能得其真义，因为你们的兴趣只是因思想而来，你也许希望着通过瑜伽来获取某些东西，动机在那儿——通过瑜伽，你成为完美，你成为婆罗门的一员，你达到SATCHITANANDA（sat指存在，chit指意识，ananda指极乐。）……这也许是你们对瑜伽感兴趣的原因。假如是这样，那么你将不能达到瑜伽之道，你正与瑜伽背道而驰。瑜伽的含义是：只有现在，没有希望，没有未来，没有期望。但我已准备好去了解，我是什么。我对可能成为什么，应该成为什么，一点不感兴趣，我只对现在是什么感兴趣。完全的绝望——放弃虚幻希望的安慰是必须的。这种绝望佛称之为DUKKHA（释为苦；du＝难，kha＝忍）。如果你确实处于苦难中，不要抱有希望，因为你的希望只会延续苦难。你的希望是麻醉药。它可以帮助你持续下去，但你走向何方？它只会引你走向死亡。所有的希望正是这样。成为完全的不抱希望——没有未来，没有希望。这很难……面对真实需要勇气。但每个人都会碰到这种时刻，他觉得完全的没有希望，无助的。他感到毫无意义。当他意识到无论做什么、无论去哪儿都毫无意义，生活没有意义——忽然间希望破灭了。未来不存在了，他第一次与现在达到了和谐，第一次面对现实。除非这个时刻降到你身上，否则即使你可以做各种姿势，但那不是瑜伽。瑜伽是内心的转变。它是一个大转变。当你不再进入未来，不再沉浸于过去，你就开始进入你自己，因为你的“人”正在此时此处，而不是在未来，你存在于此地，此时，你可进入这个现实中。但思想必须在这儿。瑜伽不是一个宗教，记住这一点。瑜伽不是印度教的、不是伊斯兰教的，瑜伽是一门科学，就象数学、物理或化学。物理不是天主教的，不是佛教的。即使是天主教徒发现的物理学定律，同样物理也不是天主教的。只不过是偶然由天主教徒发现了某个定律而已。而物理仍然是科学的。瑜伽是科学—偶然由印度徒发现了。但它不是印度教的。它是纯粹的内在的科学。因此一个伊斯兰教徒可以为瑜伽者，一个天主教徒，一个佛教徒可以为瑜伽者。瑜伽是纯粹的科学对瑜伽界而言，PATANJALI是最伟大的名字。这个人是稀有的，从没有人可与之相比。在人类史上第一次，这个人将宗教带入了科学的地位。他使得宗教成为了科学：单纯的科学，不需要任何信仰。所谓的宗教需要信仰。在宗教之间并没有其它的差别，其差别在于信仰。伊斯兰教有其特定的信仰，印度教、天主教、等皆如此。其不同在于所信仰的不同。瑜伽对于信仰不作要求，瑜伽并不说信仰任何东西。瑜伽说“体验”，就象科学说“实验”。体验与实验是一样的。尽管方式不同。实验是说你可从外部进行，而体验则是从内部进行。体验是内部的实验。科学说“不要相信，尽可能的怀疑”但同时“不要不相信”因为不相信同时就是一种相信。你可信神，你可以信仰无神论，你可以虔诚地说：“神就是”，你也可以同样虔诚地说“神不是”。无神论者，有神论者，他们都是信仰者。相信不是科学的范畴。科学就是对存在的东西的探索与体验，不需要任何信仰。因此第一件需牢记的是，瑜伽是存在主义的、体验的、实验的。不需要任何信仰、忠诚。——所需的仅是体验的勇气。——而那正是人类缺少的。你可以很容易的相信，因为有了信仰你就不必去改变。信仰是加于你的，是表面化的。你的“人”并未改变，并未完成改变。你或许是一个印度教徒，而你或会在第二天变为基督瑜伽之道第3页共18页徒。你简单地变了，将GITA变成了BIBLE。但拿着经书的人并未变。他只是变了信仰。种种信仰就象衣服。没有发生实质的改变，你仍然保持不变。分析一个印度教徒，一个穆斯林，他们的内在是一样的。无论是去寺院，去教堂，还是清真寺。信仰是轻易的，因为你并不需要去做任何事，就象表面的衣服、装饰品一样，你可以随时抛开。瑜伽不是信仰，这是其之所以艰难、不易的原因，有时甚至看上去是不可能的。它是一种存在的接近。你不是通过信仰、而是通过自身的体验，自身的认识而达到真实。也就是说，你必须完全改变，你的观点，生活的方式，思想；你原有的心灵要完全的粉碎。一些新的东西得到创生。只有这个新你才能达到真实。因此瑜伽既是死亡又是新生。你的旧我必须死去，而达成新我。新我藏于你之中。你有一粒种子，而这粒种子必须撒下，被大地吸收。种子消亡，而新的从中生长。你的消亡将成为你的新生。瑜伽是死亡，又是新生。除非你愿意死亡，你达不到新生。这不是一个改变信仰的问题。瑜伽不是一种哲学我说它不是一种宗教，我说它不是一种哲学。它不是你所想到的任何东西。它是，你要成为的一种东西（状态）。思索是不成的。思想在你的脑海中翻腾，但它并不是在你的深处，不是你的全部。它是一部分，一个功能性的部分。它可以接受训练，你可以有逻辑性地辩论，理智地思想，但你的心保持不变。你的心才是你的最深处，而你的大脑，只是一个分支。没有头脑你可以存在，但没有心却不行。你的头并不是最基本的。瑜伽关心的是你的整个存在，你的根本。它不是哲学的。与PATANJALI在一起，我们不须思索，我们将尽力去感知存在的最终规律、改变的规律、如何消亡以及如何新生的规律、一个新秩序的存在的规律。这就是我称之为科学的原因。PATANJALI是少有的。他是个智慧的人，就如佛、KRISHNA、基督、MAHAVIRA(耆那教创始人非暴力)，MOHAMMED，ZARATHUSTRA(查拉图斯特拉：尼采描写无神论者从唯心走向唯物的一个富于哲理的过程。)般，但在一个方面他是不同的，佛、KRISHNA、基督、MAHAVIRA……他们没有一个科学的态度。他们是伟大宗教的创立者，他们改变了整个人类的思想方式及结构，但他们的方式不是科学性的。PATANJALI就好比是佛学世界中的爱因斯坦，他是一个现象。他可以轻易地获得诺贝尔奖，象爱因斯坦、海森堡一样。他具有与科学一般的严谨的态度、方式。他不是诗人。KRISHNA是一个诗人。他不是道德家。MAHAVIRA是一个道德家。他从根本上是一个科学家，对规律进行思索，而他也推断出了关于人、关于人脑工作的结构、关于现实的规律。如果你追随PATANJALI，你就逐渐了解到他就象数学公式样精确。只要按照他所说的去做，结果自会产生。结果必定会发生——就象2+2=4般。就象你把水加热到100度它就会沸腾。不需要信仰，你只需去做，自会看到结果。去做，而后知道。所以我说不存在比较：从没有人象PATANJALI。你可以在佛的演讲中发现诗：它肯定在那儿。许多时候当佛在表述时他成为了诗人。入迷的境界，最终觉悟的王国是如此之美，成为诗人是如此大的吸引力……如此美妙、如此幸福，于是人也开始用诗意的语言谈话了。但PATANJALI拒绝这样。这是很难的，没有人能做到。所有人都成为了诗人。当那光彩、美丽爆发时，你就会开始跳舞、歌唱。这种状态下的你，就象是一个坠入与整个宇宙爱恋的恋人。PATANJALI拒绝这样。他不会用诗，甚至于不用一个诗意的语句。他不会谈到美，他只会以数学的方式谈话—非常的精确。他会给你格言——这些格言只是指示你应做些什么。他不会进入入迷状态，不会讲不该讲的，不会做不可能的事。他只是奠下基础，如果你在这之上努力，你就会到达顶点。他是个严谨的数学家，