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庄子的文学理论与批评一、自然朴素的文艺美学思想二、虚静与物化三、“言”与“意”庄子及其著作庄子（前369？—前286？），名周，宋之蒙（今安徽蒙城）人，是老子之后道家思想的集大成人物。他曾经为官漆园吏，其主要思想保存在《庄子》一书中，是我们研究庄子的重要资料。《庄子》又称《南华真经》。（这是唐朝时期产生的一个名字。唐玄宗天宝二年，玄宗下诏庄子为南华真人。）《汉书·艺文志》著录52篇，今传晋郭象注本33篇，其中内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。通行的比较好的《庄子》注本有：《南华真经注疏》（晋郭象注，唐成玄英疏），《庄子集释》（郭庆藩集释），《庄子集解》（清王先谦集解）。今人陈鼓应有《庄子今注今译》，严灵峰编有《庄子集成》初、续编。自然朴素的文艺美学思想庄子是非常推崇自然朴素之美的。《天道》云：“朴素而天下莫能与之争美。”反对一切人为的束缚、刻意的雕饰、虚伪的华饰。他将自然朴素之美称为“天”。这个“天”有客观事物本质、规律、本色的意思，也包含人的真情本性。他将一切人为的束缚、刻意的雕饰、虚伪的华饰称为“人”，认为“人”违反了自然规律，破坏了自然的风貌，拘束人的真性情。自然朴素的文艺美学思想《秋水》：牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。庄子否定五彩文章、五音六律，认为它们破坏了自然真美。在这个基础之上，他崇尚自然，反对人为。他崇尚自然，并不是主张一切都听天由命，取消人的主动性和独立性。他继承了老子“无为而无不为”的思想，反对的是那些违反自然规律、桎梏人性的做法，而对适应自然规律与人性发展的行为还是强调大为而特为的。这其中就包含着合乎规律的技艺活动和创造发明。自然朴素的文艺美学思想庄子崇尚自然朴素，向往人类原始社会的无知无欲，并非否定人的情欲。他恰恰认为人的自然本性是情感化的，是有追求美好生活与精神舒畅的欲望的。《盗跖（zhí）》篇以盗跖训斥孔子的口气云：“今吾告子以人之情，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。”自然朴素的文艺美学思想《骈拇》：“吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。”臧：完善。自然朴素的文艺美学思想庄子认为，“天地有大美而不言”（《知北游》），大自然是最美好的，同时，又认为，人能够“原天地之美”。《大宗师》曾经激情洋溢地表示要效法天地自然，《天道》又进一步申述了这种理想：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”这种“和”、“乐”都是发自自然的。虚静与物化在庄子的眼里，虚静不仅是认识“道”的一种方法，也是审美修养的过程，是人心性灵明的一种境界，即人达到审美高级阶段的一种境界。庄子对这一过程的分析是深入细致的，他在老子的“绝圣弃智”、“无知无欲”的基础之上，又提出了“心斋”、“坐忘”，认为只有做到“心斋”、“坐忘”，才能实现真正的虚静。虚静与物化心斋《人间世》借助于孔子之口说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”所谓“心斋”，是心体斋戒，它超越了人的感觉和知觉功能，是人对自身超越的一个审美历程。庄子说，“心斋”是“虚”，是“道”，其真实的意图是无我、丧我。虚静与物化坐忘《大宗师》借助于颜回之口这样解说：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”“坐忘”是要求人忘掉一切存在，包括忘掉自己的存在，抛弃一切知识，免于受知识的拖累，实现与“道”合一。可见，“坐忘”的本质是无我、丧我。虚静与物化要实现虚静，做到心斋、坐忘，必须通过两条途径：其一，消解由生理而来的欲望，使欲望不要奴役人心，这样，心便得到了解放，实现了自由。海德格尔说：在对美进行观照时，心境愈自由，便愈能得到美的享受。其二，当心与物相接时，不让由知识活动而来的是非判断给心以烦扰，心便在对知识的无穷追逐之中得到解放，增加了精神的自由。庄子的“堕肢体”、“离形”，实指的是摆脱由生理而来的欲望；“黜聪明”、“去智”，实指的是摆脱普通的所谓知识活动。只有两者同时摆脱，便达到了“虚”，也达到了“静”，实现了所谓的“无己”、“丧我”。虚静与物化《庄子·在宥》说：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。心静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。”（宥yòu宽恕）这“大明”的境界是虚静所期盼的审美的灵明境界。虚静与物化在《庄子》中，“大明”还有另一种表述：物化。庄子认为，只有做到虚静，排除所有的杂念对自己的干扰，才能实现物化。可见，物化与虚静是密切相关的。物化是虚静的最高境界。虚静与物化《达生》：梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必斋以静心。斋三日，而不敢怀庆赏爵禄；斋五日，不敢怀非誉巧拙；斋七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外滑消；然后入山林，观天性；形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”虚静与物化所谓“斋以静心”，就是培养虚静的精神状态。这种精神状态的培养分三个阶段：第一阶段是抛弃物质利益（庆赏爵禄），第二阶段是抛弃功名（非誉[毁誉]巧拙），第三阶段是忘掉自己（无我、忘我）。只有这样，才能使自身与外物浑然一体，“以天合天”。这“以天合天”就是“物化”。《庄子》还以庄周梦蝶的故事来言说物化。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”（《齐物论》）虚静与物化庄子的虚静和物化观念，是中国古典文学艺术创作的重要的理论深化和理论发现，在文学艺术创作中的意义是不可忽视的。魏晋之时，它就被广泛地运用到诗、乐、书、画的创作中，并且成为个家个派学说言谈的话题。佛家、玄学家都讲虚静，各家的虚静内涵不一样，但是，道家的虚静影响最为深远，它已经切实化为中国古代文艺创作的血脉，成为古代文学艺术创作的一种重要方式，支配着传统艺术思维的开展。“言”与“意”《庄子》的基本态度是：言不能尽意，圣人之意是语言不能传达的。《天道》中讲了一个轮扁斫辐的故事，涉及言与意的核心：轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”“言”与“意”庄子强调言不尽意，揭示了语言表意的困惑，但他并不否认语言。意义的表达仍然离不开语言。在他看来，语言文字只不过是表达人们思维内容的象征或隐喻的符号而已，是暗示人们去意会“意”的一种工具。语言的能指和所指的功能显示了语言具有巨大的表意能量，它的最根本的用途还是表意。故而，《外物》云：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。”“言”与“意”《天地》：“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：‘异哉！象罔乃可以得之乎？’”这一寓言故事就充满象征与隐喻。“玄珠”象征道与真；“知”象征思虑与理智；“离朱”传说是黄帝时期视力最好的人，象征视觉；“吃诟”象征言辨。不只是语言，即使人的思虑、理智、视觉都不足以展示意之道，只有“象罔”才能展示。什么是象罔？宋人吕惠卿这样解释“象罔”：“象则非无，罔则非有，不皦不昧，玄珠之所以得也。”这就是说，“象罔”就是“不期精粗”的东西，它既不明白，也不昏暗，是恍惚。“言”与“意”宗白华先生这样评价说：“非无非有，不皦不昧。这正是艺术形相的象征作用。象是境相，罔是虚幻，艺术家创造虚幻的境相以象征宇宙人生的真际。真理闪耀于艺术形相里，玄珠皪于象罔里。”（《中国艺术意境之诞生》）