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台灣民俗活動製作人:朱昱任林禮權翁國翔岡山籮筐會說起岡山的籮筐會(有人稱大趕集)，到今年為止已經有102年的歷史了。過去聽說台北縣也有一個，正確地點我忘了，之前據說有意廢除，不知目前是否還存在？所以，岡山籮筐會應是台灣僅存的唯一大趕集吧！籮筐會的由來遠在100多年前。要介紹籮筐會之前，首先我得先說明一下岡山的地理環境位置。岡山鎮人口目前約四十餘萬人，他的外圍鄉鎮有：田寮鄉、燕巢鄉、阿蓮鄉、路竹鄉、湖內鄉、永安鄉、彌陀鄉、橋頭鄉和梓官鄉。而岡山又正位於台南市和高雄市的中間，就因為他的地理位置相當特殊，所以在過去，岡山是一個相當繁華的所在地。我想因為如此，所以籮筐會的地點才會在岡山進行吧！？籮筐會一年有三次，分別是每年農曆的三月二十三日、八月十四日及九月十五日。在古早時代，籮筐會是以物易物的方式存在的，像田寮、燕巢、阿蓮分屬山區，生產農產品，永安、彌陀和梓官位於海邊，所以有海鮮。在我孩童時代還住在山裡的時候，每次一到籮筐會聚集的日子裡，我們都會相當的興奮，我們山裡的物資相當缺乏，能有機會到大都會一逛，是我們夢想中的期待。而大人們會準備好要和別人交易的物品，用扁擔挑著，然後我們再從山裡走約二、三十分鐘的路程到稗尾等候客運車，從那裡搭車到岡山。在過去的籮筐會中，可以找到你要的任何農漁用具。像我們家是務農的，所以阿公就會挑選鋤頭、畚箕、斧頭之類的，如果是漁家，就有漁網、漁具等等…..，還有八仙桌、鄉下人在坐的長凳，當然還有一些民俗技藝及傳統，像青草、美濃紙傘，龍鬚糖……等。現在，因為隨著時代的變遷，年輕一代的人已少有人務農為生了，因此，現在的籮筐會漸漸也走樣了，變成了超級大商展，除了棺材之外，要什麼有什麼，真是叫人目不暇給。例如：愛花者，更有一整條花卉街，約百來個攤位任你選購。像今年共有1500個攤位，另有保留了50個民俗文化區的攤位，在這裡，你可以找到過去年代中的物品，例如：蓑衣、水缸…..等。過去曾有人也建議要廢除籮筐會，因為農業社會已不再，但是岡山鎮公所仍有意保留下來，至少留著它，鎮公所每年還可增加二三佰萬的收入呢(每個攤位500元)。今年的三月二十三日已到了，錯過了這一次，還得等上近半年喔！你想來一看嗎？別忘了要開車比較好喔！但是從不塞車的岡山，每遇到籮筐會就會塞車，還有要注意您的皮包，小心扒手喔！自古以來，華南地區就是一個高溫多熱、鼠疫、霍亂、傷寒、瘧疾叢生的地方。時常發生瘟疫，面對突來的災害，一向以草木之富的中國人卻束手無策，以為瘟疫的流行就是瘟神疫鬼的作祟。在這種狀況下，尚鬼祁巫就成為治病的唯一方法。但是瘟神總是瘟神，誰也沒有辦法確定神麼時候他會發起脾氣，傳說之中，疫鬼的巢是在海中飄渺的海島。聰明的中國人終於想出一套美麗的神話，熱情款待之後，編造紙船送祂出海，希望祂們回到自己的老巢不再回來。燒王船但是，居民非常懼怕王船，傳說王船若不幸靠岸，不僅不能逃避，還得撿拾起並為它建廟或做醮普渡，否則舉莊遭殃。並且祭祀不可以太寒酸，不然惹祂們生氣。王船飄著的地方，對當地居民而言，當然是一種凶兆，但總有因祭祀而人丁興旺的。慢慢地，王船就退去恐怖的色彩，最後變成一個吉祥的神器。所以，「燒王船」祭典盛行於台灣西南沿海，一直是台灣地區最著名且最重要的廟會活動之一，它的原始意義是送瘟出海，如今雖已演變成祈安降福的活動，但仍存有濃厚的瘟神色彩，使得「王船祭」至今籠罩著神秘、嚴肅的氣氛。划龍舟的由來原是一祭水神的儀式，為了消災祈福，後來附會為鄉民撐船尋找屈原的身軀，時至今日，龍舟競賽已成為端午節最受歡迎的民俗活動。龍舟需經過「開光」儀式才可使用，因此每年農曆五月初一，都請地方首長祭拜水仙尊王，並提筆在龍舟的龍眼上點眼睛，此即稱為「開光」。初五龍舟下水前，還要敲鑼打鼓，抬龍舟到河岸，沿路都有民眾燒香禮拜及放鞭炮，巡行後龍舟便入水比賽。划龍舟競賽開始，只見船上的選手在隆隆的鼓聲中，以劃一的動作奮力往前划，河道終點處中插有錦標，看那一隊最先奪得錦標即為勝隊，而勝負往往僅在一瞬間。精彩刺激的比賽，亦吸引許多民眾在岸邊觀賞，為選手加油。在古代許多傳統活動漸漸式微之際，划龍舟不但愈來愈受重視，更成為鍛鍊體力及團隊精神的運動，而觀賞龍舟競賽，也成了全家大小調劑身心的最佳休閒活動。這些年來，放水燈無疑已成為基隆中元祭的最引人的活動，甚至不少人誤認這便是祭典的全部。其實根據原意，放水燈的目的在為水路孤魂照路，邀請他們上岸共享普渡，唯有如此，才能使水、陸兩界陰客靖安。放水燈遊行的隊伍，都會極盡所能的製作水燈，甚至有高達一、二層樓高的水燈排，由於陣容浩大美麗，年年都吸引民眾熱情圍觀。放水燈前，岸邊還會請僧道誦經致祭，並準備牲禮及祭品。放水燈基隆中元祭放水燈的地點，在八斗子望海巷的公車總站邊。有人認為漲潮時放下水燈，象徵「潮」來「客」也來，水到「鬼」也到；另一種說法卻是，水燈飄的愈快愈遠，施放者愈發，因此喜歡選退潮時放下水燈，所以常見捲起褲管、撐竹筏推送的善男信女，絞盡腦汁「求遠求發」！「搶孤」是在搭設很高的「孤棚」上擺放供品，讓民眾搶奪，據說是為了嚇退留連忘返的鬼魂。由於搶孤深具危險性，清朝時下令禁止了一段很長的時間，1991年宜蘭縣頭城恢復舉辦搶孤，沿用舊習架設孤棚，但改善爭奪的方式。在搭建孤棚時有許多禁忌，如上下主普壇的人員必須吃素齋戒，戴孝者或做月子的婦女不得接近，女性不得碰觸孤棚祭儀法器，以避免搶孤時發生不測。頭城搶孤搶孤在七月的最後一天午夜舉行，比賽時棚柱上塗滿牛油，參賽者以疊羅漢的方式，踩在隊員肩上向上攀登，登上孤棚後再向上攀登「孤棧」，在攀登過程中所搶下的食物則丟下供棚下的民眾撿拾，最後取得棧頂的「順風旗」就算奪標。民間相信搶得順風旗的人，可獲神鬼庇護，將順風旗插在船桅上，可一帆風順滿載而歸。豐年祭花蓮縣的原住民大部份是阿美族人居多，每年在七、八月農耕收成之後，各部落中阿美族人就會舉行象徵慶祝豐收的「豐年祭」。豐年祭的阿美族語是Hisin，原始意義是「感謝神靈的宗教儀式」。祭典過程涵蓋了生活禮儀、歌謠、舞蹈的訓練，將部落的政治、文化’道德倫理融合在一個儀式中展現出來。近幾年來原住民的豐年祭已逐漸明顯的變質，不以阿美族的傳統祭祀來表達屬於自己的文化，反而以歌舞歡樂的表演方式來吸引觀光客。瑞穗鄉的阿美族豐年祭以奇美村最有特色及其文化特質，奇美村每年的豐年祭都能吸引許多的觀光客，最主要的是他們的舞蹈都有特別訓練過，且全村的老、中、少每年的豐年祭都會從全省各地不約而同的回到村裡，奇美村的豐年祭目前還保持著相當多阿美族的文化傳統及架構，在阿美族部落間具有最高的權威及指標意義。奇美村豐年祭的內容共分為三段：捕魚祭、迎靈祭、送靈祭。除此之外，村裡還有提供民宿及原住民風味小吃，在原鄉奇美的景緻下品嚐佳餚外，深刻體驗原始的文化生活也別有一番風味喔。舞龍自古以來，炎黃子孫均以龍的傳人自封。龍在中華民族代表了吉祥、尊貴、勇猛，更有著權力的象徵。但世上是否有龍之存在，尚待考証，外形如何亦無人得知。中國人深信龍是上能騰雲九霄，下能翻江倒海，每次出現都會風雲大變，雷電交加，具有呼風喚雨的無邊法力。為了對龍的尊敬和冀望，人們會在喜慶日子裡，舞龍熱鬧一番，祈求能趨吉避凶，並帶來吉祥與好運。時至今日，於舞龍已成為中華傳統文化藝術的一種。舞龍技術經過不斷發展和改進，已發展成為一種具有觀賞性的競賽運動，而不再是單純在喜慶節日中的一種娛樂節目。舞龍的動作千變萬化、花樣百出，再配合龍珠及鼓樂襯托，真是一種集武術、鼓樂、戲曲與龍藝於一身的文化藝術。龍藝運動在中華傳統文化中，歷久不衰，自有其存在價值，現在更精益求精，發展得多采多姿。龍藝運動會更上一層樓，將這傳統藝術發揚光大。舞龍的歷史龍是中國特有的產物，象徵權力、尊貴和祥瑞。舞龍自宋朝開始即已非常盛行，至今魅力不衰。龍的顏色，各地製作不同，或金黃、或青綠、或五彩、或火赤。可以在白天舞，也可在夜晚飛馳；夜晚的舞龍通常以火球開道。龍的長度由九節到十二節不等，每節大約一公尺到二公尺間。中華民國的三軍龍隊，每條巨龍長達一百二十公尺，重達百餘公斤，全身金光閃閃，由一百多位三軍健兒駕馭；每逢國家重要慶典，舞動起來器宇昂揚，猶似神龍現形。舞獅舞獅，也叫「耍獅子」、「獅子舞」，它與舞龍一樣，是我國的傳統舞蹈形式，也是一種流行很廣的民間體育活動，又是一種春節的慶典活動。舞獅開始於南北朝。在我國，舞獅的形式多種多樣，大致可以分為北方舞獅和南方舞獅兩種。北方舞獅的外形與真獅很相像，全身獅皮覆蓋，舞獅者（一般兩人合舞一隻大獅子）祇露雙腳，不見其人。北方舞獅有雌、雄之分，還有文獅、武獅、成獅、崽獅之分。宋江陣的陣形《台灣民俗》一書中說：「宋江陣的陣形，傳係出自水滸傳宋江攻城所用的武陣。有頭手一人在中心指揮，另有三十多人，分成兩隊各十八圍作雙重，然後外圍列向左邊，內圍列向右邊交互打進。此時嗚鑼打鼓助其打勢。其所持兵器有藤牌八面、躂仔、單刀、雙刀各四支、鉤四支、叉三擬、齊眉棒二支、雙斧二支等。」鬥牛陣我國以農立國，農民對牛有一份特殊的情感。「鬥牛陣」就是基於這份情感發展出來的民間遊藝。鬥牛陣通說是台灣光復不久，由台南學甲鎮的大灣庄首創，所以稱為「大灣牛」。鬥牛的道具「牛」，是以竹或藤為架，身驅部分蒙上布料或皮革，頭部以紙、布一層一層裱褙而成，再以漆料彩繪。尺寸與真牛相同，道具由藝陣自行設計製作，分為「水牛陣」和「赤牛陣」。鬥牛陣的成員大約十個人左右，四個人撐演「牛」，兩人扮演牧童，這六人演來相當吃力，撐牛的身體要弓著腰，撐牛頭的還要把牛頭耍得像真牛一樣；還有三四個人是替換及敲鑼打鼓的樂工，鬥牛陣的表演除了迎神賽會外，有些人家在婚喪喜慶的場合，也請來表演增加熱鬧。表演的內容如下：兩個牧童各牽著自家的牛來草地吃草，不料兩條牛突然為了爭吃草打起架來，牧童先是勸架，各管各家的牛，對方卻趁虛而入，兩個牧童為護著自家的牛，互打著對方的牛，於是變成人跟人大打出手。內容簡單，卻是描述莊稼人家的心聲，在鄉間很受歡迎。八家將「八家將」雖名「八家」，實際上成員頗不一致，有4人或6人成陣，8人、10人、12人成陣，演變至今甚至16人、32人成陣的都有。所以有些團不稱「八家將」，而稱「什家將」，更有改稱為「家將團」，以涵蓋所有的陣團。不過，民間習慣上還是都稱作「八家將」，主要是他的「主角」還是八家，這和前述的來源傳說與歷史典故有關。八家將的裝扮大致是頭戴盔帽，身穿戲袍（外手在肩上，內手在腋下），腳著草鞋（套襪、繫鈴），外手執扇（黑、白、紅、花皆有）、內手拿法器，再配上一個五顏六色的大花臉（事實上臉譜的畫法有典故和儀制定規），這就是他們常見的模樣。操演之前的家將，都需先行化裝，即所謂「開面」，開面之後就不可以吃葷，也不能隨意交談、說笑，以免遭神譴。當陣勢排開以後，也就是操演開始，所有成員都搖頭晃腦、瞠目怒視，左右擺動、威風凜凜。這時特別忌諱「閒雜人等」亂竄接近，尤其更嚴禁婦女從中穿過。實際上八家將操演的主要內容是擒拿罪犯，因此有攻擊、有圍捕，行進時必走「虎步」（即八字步），擺動雙臂和法器，以製造威勢、壯大陣容，產生震嚇之功；法器包括：令牌、魚枷、蛇棒、戒棍、火盆、木桶、鋸刀、法扇、黑旗、瓜錘等；至於圍捕陣法則有「踏四門」、「走七星」和「八卦陣」等。八家將所有的成員原本各有嚴格的規制和依據，但如今不論是臉譜還是裝扮、法器，各團都有很大的差異，真正畫對了臉譜或規制而裝扮者，實在少之又少；而對八家將來源典故模糊化的結果，使得許多家將團隨處依附各地不同的神祇，甚至是自我成團，不依附任何主神，只要廟會一到，就跳出來趕熱鬧。如果因為這樣，能提供給社會一個多釆多姿、各有特色的繽紛世界倒是可喜的現象，但整體而言，由於今天的社會對八家將認知體系的缺乏，家將團已缺乏嚴整的紀律了，如成員多半是紋身者，開面後常見抽煙、嚼檳榔、講粗話，或成群結隊的嬉鬧玩笑、看電子琴花車表演，不喜歡讀書的青少年、學童將他當作逃避課業的庇護所，法器戒具當作耍狠的行頭，甚或與乩童、靈媒混為一體，當街起乩砍得滿面鮮血……，這些都和他的「神將性格」格格不入，給一般人留下不良的印象，而降低了他在民俗文化的藝陣地位，造成