佛使比丘的修行世界

佛使比丘的修行世界哪个地方有执著，那儿就有束缚，不论是面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。只要执著事物为「我」或「我所有」，便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，就好比身陷囚狱一般了。[7]P.16我们学习佛法，修持止观就是为了要摧毁执著。[7]P.17Upadana(执著)必须将英文中依恋附著(attachment)、黏著的(clinging)及紧握的(grasping)三个字的意思融合在一起，这样才能确切表达的涵意。如果要知道佛教的核心，只需要学习断除执著，只需要学习这件事，你就会了解佛教的本质了。[7]P.20我们实在无法从经典、技巧，或各式各样的教义中学到如何断除执著，我们必须在执著的本身，也就是在囚牢或苦中学习，才能获得真实的利益。[7]P.21对事物喜爱（憎恨或厌恶）的程度有多深，则因执著升起的囚牢便有多大的束缚力，这是属于正（负）面的执著。[7]P.23就本质来说，修习止观的真正目的就是要摧毁囚牢。[7]P.24如果生活中的每一件事都能遵行自然法则而不起执著，那么不论做什么都不会感到苦。[7]P.25「自我」就是囚牢，每一种囚牢最后都可归因于「自我」，因为执著自我，又产生「我所有」，这就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁祸首。[7]P.35生命本身是囚牢；本能是囚牢；六根是囚牢；迷信是囚牢；道场是囚牢；师父是囚牢；神圣是囚牢；善是囚牢；见解是囚牢；清净是至高无上的囚牢，拔除我执即是自囚牢中释放。[7]P.23-35专注观呼吸的目的是要去除我执，唯有完全排除对自我的执著，才能究竟、完全地止息苦。[7]P.36「一次次的『生』是一次次的苦」「彻底调伏『我慢』是无上的喜悦」这里的「生」很明显地，就是指我慢(asminana)的升起。[7]P.39任何时候只要有「我」、「我所有」的念头，当下就有「生」、苦与轮回。如果外在环境美好，以致「我」没有升起，内心就呈现安详，这就是一向涅盘，是一种短暂的涅盘，是涅盘的「样品」，它寂静、清凉。[7]P.44渴爱为母，无明为父，这两者结合的结果就是「我」的「生」，也就是说「我」的「父母」是无明、渴爱、执取等。[7]P.40,[2]P.83一个人的内心升起「我是什么」，而他能觉察这个念头的升起，这就不是一种「生」；相反的，如果他迷迷糊糊地不能觉察，就是「生」。[7]P.47「涅盘」在日常语言中，指的是某种炙热的东西冷却下来；依法的语言，涅盘是指消除烦恼。依日常语言，「空」的意思是没有任何物质；依法的语言，是指没有「我」、「我所有」的意识。[7]P.41,[2]P.58,[2]P.71如果内心不执取「我」、「我所有」，而能清清楚楚(保持觉醒)，那么所有的工作，甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。[7]P.50不要有「我」、「我所有」的念头，轮回就没有机会出现，内心就会保持在原有的涅盘境界中，直到完全习惯于涅盘，不在变化，这就是圆满的涅盘。[7]P.51直接便捷的修行方法（佛教的核心），就是在于持续缜密地观照心念，不让它出现轮回的状态，而维持心原有的涅盘境界。[7]P.50如果因为「我」、「我所有」的念头而焦虑焚心（无谓的愚疑、精神上的饥渴、恐惧怯懦）当下他就身处地狱（畜生、恶鬼、阿修罗）。[7]P.55,-[2]P.67佛陀所说的法可以简单归纳为：「不要执著任何事物」，其意义就是叫人不要把任何事(物质、境界、行为、精神状态、行为的结果)执著为「我」、「我所有」。[7]P.67新约圣经哥林多前书的一小段经文，是圣保罗把耶稣的教义归纳后的简短教诲：「有妻子的，要像没有妻子；哭泣的，像不哭泣；欢笑的，像不欢笑；购置的，像未拥有什么；享受世上财富的，像没有尽情享受。」[7]P.62「定」是心思持续集中在一个物体上；「慧」是看到事物的特徵和真正本质。将两者合一叫做「禅」。[2]P.7去做某事的自我控制就是戒，灌注自己的心思于那件事上就是定，清楚明白的了知就是慧。[2]P.11事实上，我们持戒就是要帮助修定，修定就是要帮助慧的开发，如果三者分离只修习其一，是没有成功的机会的。[2]P.8佛教里只有缘起，每一件事物直接且绝对地符合缘起律，没有任何神奇的和神圣的事，如果你不了解这点，向青蛙扑水这样的小事情，将会继续地惊吓你。[2]P.9这一边有满足，另一边就有不满足，谁能看到生活就好像于恒常被左右掴来掴去，谁就开始能够正确地观照，并能开始用有用的方式去观照。[2]P.22得，我们被掴向一边；失，我们被掴向另一边。得，引起了爱，经由爱，我们沈溺于执取；失，导致失望的伤感、嚎哭和呻吟。[2]P.26当没有了「我」或「自性」，谁的脸会被打呢？也就没有了心灵苦恼的状况。[2]P.27如果我们修习，思惟这些真理──只是无常、仅是无我、就是如此、只是自然要素、纯粹是因缘，用我们已经解释过几次得方法，自我渐渐褪色和消散，直到没有可被掴掌的自我，也就是说，问题在此终结。[2]P.29定和慧是拭去哭泣者眼泪的布巾，不管是乞丐的眼泪，还是百万富翁的眼泪。[2]P.36没有其他方法可以解决问题何止灭苦，八正道是唯一的方法。增长八正道的力量和能量，就是在增长定和慧的力量。[2]P.39增长这些洞察智慧（法住智）(对因缘和合现象惯常的和自然的不变相状之洞察智慧：了知无常、苦、无我)的力量也将会增长了知涅盘、苦完全止灭相状之洞察智慧的力量。增进法住智，会引生对涅盘的洞察智慧。[2]P.40如果我们要涅盘洞察智慧的灯火旺盛，必须给他们油料──亦即，有关「法住」（事物的惯常和自然不变的相状）的洞察智慧。[2]P.41我们应该继续观察，直到能够照见对我的残酷惩罚，已经明显地足够，以致我们无法再加以忍受为止，我必须一次就将其止灭。现在，我们最能够做的，也只有优柔寡断而已，就像人们厌恶香烟又要抽烟，或像讨厌酒又不能戒酒一样，我们依然执著于「我」和「我所有」而无法舍弃，我们没有将其完全舍弃的力量。[2]P.42焦虑只是由对事间事物的错误意念，和错误观点所引生。[2]P.105涅盘是免费的，不需支付费用，我们所要做的只是「放下」。[2]P.107见法即是见佛，见佛即是见法。[2]P.110,[2]P.51佛陀于《羯腊摩经》中所说的十个犯例如下：不因传说而轻信，不因传统而轻信，不因谣言而轻信，不因经典记载而轻信，不因逻辑推论而轻信，不因学说推论而轻信，不因符合常识判断而轻信，不因预设成见而轻信，不因说者外表而轻信，不因师长所言而轻信。──避免知识依赖；忽视自己的智慧与知识。[2]P.129《羯腊摩经》从不禁止去相信任何事情；它仅是希望我们用独立的知识和智慧去相信。它从不禁止去听闻任何事情；只是要求我们听闻但不使知识和智慧成为奴隶。[2]P.137如果一个人要先有信仰，就让此信仰由智慧而来，不要由无知而来。八正道亦同：先有了智慧与正见，让信仰从中升起，那才是唯一的安全方法。[2]P.132以佛法的观点而言，快乐意指完全没有饥渴和欲望。[2]P.140渴求的本身即是变异的，因此永远无法被满足。[2]P.142渴求由一个时期发展到另一个时期，渴求永不止息。[2]P.143渴求是导致苦的原因，不论是哪一种程度的渴求，都将带来某一类的苦。[2]P.150没有「我」和「我所有」这种感觉的阻扰，那么，就没有任何带有扰动形式的渴求，也没有希求的苦恼，这是寂然，心灵的完全自在，这是佛教目标上的快乐，它是佛教最高层次的「解脱」。[2]P.156生理上的渴求，确实没有什么意义，因为它们不造成问题。然而，精神上的渴求，被无明和执取所束缚，破坏了心灵的宁静──那是真正的快乐与平静──而带来了苦。[2]P.152当生理上的渴求升起的时候，是其为「如」──如此，「就是那样」的一个状态。它不过如此而已，别把它执著成「我的渴求」或「我在渴求」以致引发了苦。当身体饿的时候，专注地和明觉地吃，生理的渴求将不会扰乱心灵。[2]P.153「自在」分成三个层次：身的自在是没有事物会扰动生活上的生理层次，心的自在是没有情绪扰动内心，当心不在被色欲、怨恨、恐惧、挫折、嫉妒、感伤、和爱情等扰动，他并不依于身的自在。精神的自在是没有执著于「我」和「我所有」，「灵魂」或「自我」等想法而扰乱内心。[2]P.155如果你做「十六行观」的实修，完整且正确地通过十六个步骤，你将会发现这三种的自在，那时你将获得永不受渴求苦恼的快乐。[2]P.156佛法的正见必须具备二个条件：第一，学佛的目的是在解除痛苦；第二，学佛必须可以亲身体验，毋需盲目相信别人。[3]P.1确信没有一个自我或属于自我的东西，只有一种「我」和「我所有」的感觉，这种感觉来自愚疑，人就因此被感官经验所迷惑了。[3]P.2佛法旨在告诉我们，没有一个自我，也没有任何属于自我的东西，有的只是误解妄心。人只有身和心，而身和心只不过是是自然的过程罢了。它们像一个能够处理和转化资料的机转。如果它们以错误的方法来运作，就会产生愚疑和迷惑，使人误以为有一个自我，也有属于自我的东西。如果它们以正确的方法来运作，那些感觉就不会产生了。[3]P.3佛法的心到底是什么？我的答案很简单：「不执著」。[3]P.13「我」和「我所有」的感觉，是产生贪、镇、疑的核心。所以，我们可以说，「我」和「我所有」的感觉是众毒之首，也是苦和一切疾病的根本原因。[3]P.15利用缘起的方法，就是不让他发生；在「触」的时候即刻斩掉，让「受」不要发展出来，也就是不让满意或不满意的感觉发生。当没有「受」的时候，自然不会产生「我」和「我所有」的「爱」和「取」。对普通人来说，想要阻止「触」发展成「受」是相当困难的。在「受」已经发展成形的时候，在已经有满意和不满意的感觉时，就停止在那儿。让感觉只是一种感觉，迅即通过。不要让它继续发展成「爱」，也就是不要因为满意或不满意而希求这个那个。[3]P.23如果「受」已经发展成「爱」，就没有人可以帮上忙了。任何形式的欲望一发生，就必然会有苦。[3]P.24在我们的修行中，我们必须如截十里流，阻止「触」发展成「受」。如果失败的话，就必须阻止「受」发展成「爱」。此后就病入膏肓，无药可救了。我们要试著把佛法应用在眼根和色尘交会、耳根和声尘交会、鼻根和香尘交会、舌根和味尘交会、身根和触尘交会、意根和法尘交会的时刻，不断训练自己不可攀缘任何东西。[3]P.24如果我们想要实践佛陀的教法，有一个简单的原则，那就是佛陀对弟子婆希亚所说的：「婆希亚，每当你看到色尘的时候，只看到就好了；每当你听到声音的时候，只听到就好了；每当你闻到气味的时候，只闻到就好了；每当你经验到触觉的时候，只触就好了；每当你有思想产生的时候，就把它当作心中所产生的自然现象（感觉）吧！如果能办到这一点，就没有『我』了。没有『我』的时候，心也不会移到这里或那里，不会停留在任何地方。这就是苦的熄灭，又称涅盘。」[3]P.26不让六尘进入心中，只让六尘像波浪在海岸拍打一般。如果你做不到这一点，满意和不满意的觉受就产生了；就让他停留在那儿吧！不要让以这些感觉为基础的欲望发展起来。[3]P.85每天一再产生的「我」和「我所有」的感觉，就像波浪。感觉经验的水，被妄想或无明的风碰到之后，就日夜不断地形成「我」和「我所有」的波浪。「我」和「我所有」的感觉出现一次，就称为一「生」。[3]P.30如果你希望过著安全的生活，就必须透彻了解无常、苦、无我；如此，你就能够抗拒色、声、香、味、触、法等外尘的迷惑，虽在十丈红尘中而不迷失。[3]P.33对「乐」憎恨，是一件愚不可及的事；就像沈溺于「乐」和变成它的奴隶一样，都是百分之百的错误。对「乐」抱持正确的态度的人，才算是佛弟子。达成的方法，就是要观想「乐」的虚幻性，观想「乐」就像波浪一样，「乐」的波浪就从那个「触」产生，然后破灭、分解。如果我们能够了解这一层道理，就不会变成「乐」的奴隶。[3]P.34只有熟于观察「心」的人，才能够真正了解佛法。[3]P.41禅定如果不是以放弃对五阴的执著为目标，就是邪定。[3]P.49如果有执著的话（即使是执著善），便是苦。[3]P.57佛法的主要原则──「任何法门都不可执著」，不外乎完全祛除执著有「我」或「我所有」。[3]P.58无我