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奥林匹克文化与中国传统体育文化之差异吉首大学体育科学学院奥林匹克文化是体育运动与文化和教育相融合的产物，是以体育为载体、教育为核心，并逐渐发展成多元的、世界先进文化的一部分。它所倡导的和谐发展、团结友谊、公平竞争、重在参加、奋力拼搏、为国争光等内涵，是人类创造的宝贵精神财富，是人类对真、善、美的追求，是人类崇高理想的体现。中国传统体育文化是农业民族中发展程度最高的体育文化。中国古代哲学中的气一元说、阴阳五行说等基本观念深深地渗透到了整个传统体育之中。这些带有朴素唯物主义色彩的哲学观念是中国传统体育的理论支柱。中国传统体育表现出典型的整体观特征，始终将人的整体性作为健身练习的出发点和归宿。主张通过身体锻炼来以外达内，由表及里，由有形的身体活动促进无形精神的升华，实现理想人格的塑造。重人伦、重道德是中国传统体育文化的一大特色，将体育视作培养人遵从礼仪、修持情操的手段和体现“仁”“礼”的方式。中国传统体育追求的是一种个体和谐、人际和谐、天人和谐的境界。随着经济全球化的发展，不同文化背景之间人民的相互理解和不同文化体系之间的交融，比以往任何时候都更加迫切地摆在了人们面前。以体育为对象去观察和分析文化交流现象，是一个值得探索的领域。19世纪晚期以后，资本主义工业革命背景下产生的奥林匹克体育，在西方文化浪潮的巨大冲击下传入了中国，与中国传统体育发生了激烈的冲突与碰撞后，逐渐在中国的大城市和学校体育中占据了统治地位。中国当代体育的许多内容也由奥林匹克体育所组成。我们应该清醒地认识到，历史悠久的中国传统体育中有西方体育不可替代的精华，因此，认真研究中国传统体育与奥林匹克体育的差异，对全面了解二者的内涵及探讨双方在新的历史条件下的交流和融合有重要的意义。一、体育产生和依存的社会环境不同1、中国传统体育以农业文明为基础，奥林匹克体育以工业文明为依托中国传统体育是在独特的社会环境中孕育和发展起来的。优越的地球环境使中国自古“以农立国”，自给自足的小农经济长期占统治地位，商品经济不发达，征服自然的意识不强，在这样一个农业社会里，民族性格既有勤劳朴实的一面，也有求稳怕乱和不提倡竞争、冒险、开拓的一面。由农业社会形成了与之相适应的政治条件，在秦汉时期，中国就成了世界上最强大的大一统封建帝国。专制主义中央集权的政治体制，曾经对中华民族的发展起过多方面的积极作用。但是，这种家庭式的专制政权使整个社会的经济、科学、文化、教育都为加强统治服务。统治阶级对容忍、安分、知足的过分提倡，严重压抑了个性的发扬。当生产需要进一步发展、时代呼吸商品经济的勃兴、经济的发展需要民主和自由时，这种政治体制以及与其相伴随的思想意识形态就成了生产力发展的桎梏。随着封建宗法制帝国的建立，又形成了与之相适应的以儒家思想为核心的传统文化，它以宗法、伦常为核心，以保证统治的稳定为目的，突出地表现为丧失自我以达到同社会的和谐统一，从而求得社会的平衡与稳定。这种文化几千年来一直作为我国维系家庭和社会的纽带，它集宗教、哲学、人事、道德、科技五位于一体，对人民的教化取得了惊人的成功。在前资本主义社会性的十来个世纪里，中国文化一直处于世界文明发展的高峰，走在世界历史的最前列。但是，中国以儒教为正统的传统文化，在世界文化的潮流中是一个独立发展的、自成体系的文化系统，具有一定的封闭性和内向性。在这样的经济、政治和文化影响下，形成了中国人传统的思维方式和社会价值体系，与西方思维方式相比，有较明显的整体性、收敛性、伦理性和宗教性特征。在其社会价值体系中，形成了“天下一统，定于一尊”的国家价值取向；“家族至上、家处有家”的家庭价值取向；“偏重人伦、以情为贵”的伦理价值取向；“保存天理、灭绝人欲”的人生价值取向；“我族中心、自给自足”的外交价值取向和“天下太平、长治久安”的目标价值取向。中国社会文化背景具有极强的稳定性和鲜明的独特性，其文化传统由于具有久远的发展渊源和宽厚的社会存在基础，呈现出巨大的惯性和社会裹挟力。其显型文化极大地影响着人们对体育内容的选择，其隐形文化（沉淀在人们深层心理结构中的价值取向和心理倾向等）则具有广泛的渗透性和强大的内在制约作用，几乎影响到人们所有的选择和行为准则，因而全面地制约着中国传统体育的目的、地位、作用、内容以及方式方法。在这种社会文化背景下产生的中国传统体育带有明显的农业社会烙印。由于人们习惯于和谐、宁静及相对稳定的生活方式，而不热衷于带有冒险、冲突和对抗性质的竞争活动，因此在传统体育中竞技运动并不居于主要地位，而以个人的修身养性为主，使得保健术以及一种萌发于史前时代、采用控制呼吸手段以获得超自然体验的特殊活动形式，在整个体育中占有较大的比重。其典型项目是导引、气功、武术、太极拳等，这些项目在强化与优化人体的生命功能方面有独特的价值。与农业社会超稳定的结构、亚节奏的生活方式和思维方式相适应，是农业民族中发展程度最高的体育文化。奥林匹克运动产生于经济、政治和文化与中国有极大差异的社会环境中。西方的文明没有中国那样悠久，却使欧洲人心理上积压的传统负担相对较小。西方的政治统治没有中国那样成熟，但却刺激了自由、平等、民主、竞争观念的产生。14世纪后，以封建制度解体和城市兴起为基础而发生的文艺复兴运动，用理性、人文主义和科学击破了教会的精神独裁，掀起了人类从来没有经历过的最伟大、最进步的变革，这是新兴资产阶级对封建思想和封建统治的猛烈冲击，是资本主义制度得以确立和资产阶级夺取政权的舆论和精神准备，它为资本主义文化的发展奠定了基础并为近代体育的形成扫清了思想障碍。17世纪后，西方各国相继完成了工业革命，欧洲很快进入工业社会。发展到19世纪，达到昌盛时期，不仅引起了生产技术的根本变革，也促使社会思想和生活方式发生了变化。随着自由资本主义向垄断资本主义的过渡，大工业生产引起的文明公害和资本主义社会的种种弊端相继出现，人们需要寻求能够对快节奏高度紧张的生产和生活方式起调节作用的新的体育形式。同时，自然科学的发展也促使人们努力寻求理想的体育活动方式，于是，既能够体现竞争精神，又富于娱乐的调节生活功能的竞技运动迅速发展，使奥林匹克运动的诞生成为必然。西方文化史上经常发生不同民族的文化冲突，不同国家在战争、贸易、竞争中交往，文化在冲突中融合。同时，西方人不以国界为念，四处求学，形成了多元化的开放型海洋文化。19世纪中期以后，建立在不断向外扩张的资本主义政治背景下的多向交汇传播型的西方文化已稳固地建立起来，这种全新的工业文化，与中国社会的半封建半殖民地农业文化相比，处于人类文化发展的更高阶段。此阶段人们广泛形成了民主观念、自由观念和法制观念。其思维方式的特征是维理、思辨、重视分析和重视个体。其社会价值取向强调个人本位，注重功利和实际效益，人生价值呈多元趋向。在这种社会文化背景下诞生的奥林匹克运动是资本主义的市场竞争机制和发达的科学技术紧密结合，体现了进入工业文明以后的西方民族勇于开拓、敢于进取、注重人的自立和身体能力的特征。其多元多层的体育文化结构和以竞争性的运动项目为主导的体育形式，适应了社会发展的需要和个人身心发展的需要，具有明显的世界性、竞争性、科学性和商品性等特色。它与中国农业型体育文化相比，在价值观念、理论认识、运动方法、管理方式和物质设施等方面都存在着巨大的差异。2、中国传统体育在封闭的国度中发展，奥林匹克体育随资本主义的扩张传向全球中国传统体育在形成和发展过程中，对外来文化有过相当的消化和吸收能力，并对亚洲的邻国产生过重要的影响。但落后的交通、通讯手段和强烈的文化优越感决定了中外古代体育文化交流只能是一股涓涓细流，且大多是单向的，即认为文化只能由内向外传播，只愿意用“礼乐教化”去同化“夷狄”。传统的武术、养生、球类、棋类、舞蹈及各种民间游戏，早在秦汉时期已经形成独特的人性，格调与规范已基本定型，与外来文化交流的痕迹并不明显。到了明清时期，由于封建朝廷的闭关锁国政策，传统体育也由小范围的开放走向全面封闭，并对其他体育文化表现出了强烈的排斥性。奥林匹克体育随着资本主义的扩张逐渐传播到了世界各地。在资本主义旋风席卷下，各民族的闭关自守状态被打破，世界市场开始形成，体育的国际联系日渐加强，它逐渐超越了政治、宗教、肤色、种族和语言的限制，使近代西方体育由地域性文化变成了一种世界性体育文化，并使其他一切体育形态都黯然失色，成为比较意义上的亚体育文化形态。二、体育的思想基础不同1、中国传统体育以古代朴素唯物主义哲学作指导，奥林匹克体育以自然科学为依据用朴素的唯物主义哲学作指导是中国传统体育的根本特征。中国古代哲学中的气一元说、阴阳五行说等基本观念深深地渗透到了整个传统体育之中。这些带有朴素唯物主义色彩的哲学观念对传统体育的形成和发展起着至关重要的作用，是中国传统体育的理论支柱。我国古代的哲学家认为人的始基物质是“气”，“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死”。因此，生命体的盛衰，取决于气的盈虚。而这一条件又取决于人体自身组织中“阴”“阳”结构的运动状态。阴阳和（相对平衡）则寿，阴阳离（相对不平衡）则夭。因此，能否保持一个阴阳和谐的内部生态环境，成为衡定机体健康状况的重要依据。按照这一原则，人既需要保持一定量的运动，又必须防止过度剧烈的运动，即要通过“小劳”保持相对稳定的阴阳运动，减少“元气”的亏损，从而达到长寿的目的。在生产力低下、科学尚不发达的时代，我国古人对生命本质的认识是难能可贵的，曾指导着我国古代体育的发展达到了一个很高的程度。但是，这些生命观和健康观是建立在宏观和直觉经验基础之上的理论学说，很大程度上依赖于比喻和联想的方式，尚未根据事物本身的内在结构去说明问题，因而同建立在以分解、分析方法为主体的实验科学基础上的西方近代体育大异其趣。奥林匹克体育是建立在近代自然科学基础之上的。文艺复兴时代，西方以分解、分析手段为主体的实验科学开始出现，使体育的发展有了良好的科学基础。19世纪后，达尔文的生物进化论又使西方对体育的认识登上了一个新的台阶。与此同时，西方古代整体、直观的思维方式被形而上学的机械分解观所取代。它深入到事物局部和细节，以具有精确性为特点。新的思维方式一经产生，便释放出了巨大的能量，促使近低西方自然科学呈现出欣欣向荣的景象，在生物学、生理学、解剖学和医学等领域相继出现了重大突破，也使体育的科学研究空前活跃并出现了众多成果。人们对人体生命活动的本质和规律，对人体机能的变化和运动能力的强弱有了更精确、更深刻的认识，近代体育的发展有了牢固的科学依据，使中西方体育在思维框架上有了根本的不同，在理论基础上也开始出现了质的差异。2、中国传统体育强调整体，奥林匹克体育注重分解中国传统体育表现出典型的整体观特征，始终将人的整体性作为健身练习的出发点和归宿。由于对自然和自我的认识均来自于内省、内观、内悟过程，因而导致中国传统体育的理论与实践均建立于混沌型整体认识的思维模式之上。它反映在两个广大：把世界的两大基本要素，即人与自然看做是一个整体，强调“天人合一”；把生命的两个主要标志，即神（精神）与形（躯体）视作一个整体，强调“神形合一”。这种整体的自然观与生命观在保健性、康复性体育活动中表现得尤为明显，在传统的气功、武术和养生活动中，随处可见整体生命观的影响，它强调的是人与自然的统一和人的心理和生理的统一，从而建立了性命双修、心身并育的整体优化生命的养生体育体系。它力求以综合的方法反映人体在养生过程中的生理、心理、精神等方面的整体内在机制和功能，以及这种功能与外部世界联系的动态过程，采用的是由合到分的策略，突出的是从整体到个别的析出关系，较好地把握了人的整体性、稳定性和层次性，取得了良好的健身效果。与中国文化结构以整体综合见长不同，西方文化结构以细节分析居优。随着客体化、离析化和逻辑化思维模式的建立，西方对体育的认识达到了新的水平。为了进一步探讨体育对人体各部分的作用情况，在西方发达的数学、物理、化学、医学、生物学、解剖学、人体组织结构学的基础上，人们企图以“分析”“实验”的认知方式去揭示体育的奥秘，沿着“器官——组织——细胞——分子”的途径不断深入观察和分析，并以此衡量体育的功能，规范