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周而不比16．4孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”择友之道读法建议一凡看文字，须先晓其文义，然后可以求其意。——程颐落实文字读懂文章《说文解字》说：“谅，信也。”信，就是诚实。钱穆《论语新解》：便辟：谓习于威仪，致饰于外，内无真诚，与友谅之谅正相反。善柔：谓工于媚悦，与友直之直正相反。工媚悦者必不能守直道。便佞：巧言口辩，非有学问，与多闻正相反。益者：直谅多闻正直诚信博闻多学损者：便辟善柔便佞谄媚逢迎假装和善夸夸其谈择友之道凡看孔孟，且须熟读玩味。须将圣人言语切己，不可只作一场话说。——程颐读法建议二联系自己联系生活你如何判断“益友”与“损友”？择友之道孔子曰：与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，则与之化矣；与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。——《说苑·杂言篇》察人之道4．3子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（4.32.104.75.17）察人之道察人好人恶人视其所以（行为）观其所由（经历）察其所安（兴趣习惯）观过做“仁者”听其言,观其行17·24子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”15．28子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”以“视其所以，观其所由，察其所安”这三个要点来观察人，就没什么可逃避的了。看任何一个人作人处世，他的目的何在？他的做法怎样？另外，再看他平常的涵养，他安于什么？有的安于逸乐，有的安于贫困，有的安于平淡。学问最难是平淡，安于平淡的人，什么事业都可以做。因为他不会被事业所困扰，这个话怎么说呢？安于平淡的人，今天发了财，他不会觉得自己钱多了而弄得睡不着觉；如果穷了，也不会觉得穷，不会感到钱对他的威胁。所以安心是最难。以这三点观人，……——南怀瑾《论语别裁》子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉叟哉？人焉叟哉？”啬夫孙性私赋民钱，市衣以进其父，父得而怒曰：“有君如是，何忍欺之!”促归体罪。性惭惧，诣阁持表自首。佑屏左右问其故，性具谈父言。佑使归谢其父，还以衣遗之。——《后汉书·吴祐传》子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”小人不能为君子之行，非小人之过，当恕而勿责之。观过使愚贤各当其所，则为仁矣。——《正义》人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄。君子常过于爱，小人常过于忍。——《集注》管宁、华歆共园中锄菜。见地有片金，管挥锄与瓦砾不异，华捉而掷去之。又尝同席读书，有乘轩冕过门者，宁读书如故，歆废书出观。宁割席分坐，曰：“子非吾友也。”——《世说新语》严于律己，宽于待人（15.15）以直报怨，以德报德（14.34）人言并举（公正原则）（15.23）日久见人心（5.17）适度原则（4.2612.23）相处之道（15.1514.3415.235.174.2612.23)待人处事原则15．15子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”相处之道子曰：君子求诸己，小人求诸人。管仲少时常与鲍叔牙游，鲍叔知其贤。管仲贫困，常欺鲍叔，鲍叔终善遇之，不以为言。管仲曰：“吾始困时，尝与鲍叔贾，分财利多自与，鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而更穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕三见逐于君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三走，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节，而耻功名不显于天下也。生我者父母，知我者鲍子也。”君子责人则以人，责己则以义；责人以人则易足，易足则得人；自责以义则难为非，难为非则行饰，故任天地而有余。——《吕氏春秋》夫见人而不自见者谓之矇，闻人而不自闻者谓之聩，虑人而不自虑者谓之瞀。故明莫大乎自见，聪莫大乎自闻，睿莫大乎自虑。——《中书·修本第三》14．34或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”相处之道孔子总说“仁者爱人”，那么他为什么不“以德报怨”呢？“以直报怨”与“以怨报怨”、“以眼还眼，以牙还牙”的思想是否一致？以德报怨——道家——以牙还牙——法家——以直报怨——儒家——混淆了是非的判断标准，娄师德（唾面自干）冤冤相报何时了善恶是非，恩怨分明15．23子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”相处之道明主之择贤人也，言勇者试之以军，言智者试之以官。试于军而有功者则举之，试于官而事治者则用之。故以战功之事定勇怯，以官职之治定愚智。故勇怯愚智之见也，如白黑之分。乱主则不然，听言而不试，故妄言者得用。——《管子》一个人不论智愚贤不肖，他的话都有一定的可取之处——只要你能对其进行好坏判断，他的话就有价值。即使按“对”“错”而论，还有“智者千虑必有一失，愚者千虑必有一得”的情况。因此，虚心好学者绝不会以一己的好恶去肯定或否定对方的话，他只对“话”作具体分析，而不管这话是谁说的。这种“对话不对人”的态度，既是对别人言语权的尊重，也是自己实事求是广纳雅言的最好方法，是聪明人的最佳选择。5．17子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”相处之道晏平仲婴者，莱之夷维人也。事齐灵公、庄公、景公，以节俭力行重于齐。既相齐，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君语及之，即危言；语不及之，即危行。国有道，即顺命；无道，即衡命。以此三世显名于诸侯。——《史记·管晏列传》晏子相齐，三年，政平民说。梁丘据见晏子中食，而肉不足，以告景公。旦曰，割地将封晏子，晏子辞不受，曰：“富而不骄者，未尝闻之；贫而不恨者，婴是也。所以贫而不恨者，以善为师也。今封，易晏子师，师以轻，封以重矣，请辞。”——《史记·管晏列传》晏子为齐相，出，其御之妻从门间而闚其夫。其夫为相御，拥大盖，策驷马，意气扬扬甚自得也。既而归，其妻请去。夫问其故。妻曰：“晏子长不满六尺，身相齐国，名显诸侯。今者妾观其出，志念深矣，常有以自下者。今子长八尺，乃为人仆御，然子之意自以为足，妾是以求去也。”其後夫自抑损。晏子怪而问之，御以实对。晏子荐以为大夫。《古文观止》上有一篇，辑自《史记·管晏列传》，提到晏子的车夫，一天回家时，太太要求离婚。车夫问什么原因，他的太太说，我今天在门缝中看到你驾车载晏子经过门口，晏子那么矮，做了宰相，名震诸侯，还是简朴无华，自居人下的样子。而你身高八尺，只是他的仆役，却显得意气扬扬、自足自满的样子。你竟是这样没有出息，不长进的人，所以我要离婚。晏子的车夫听了这番话，就马上改过，力学谦卑。晏子看见他突然一反常态，样子变了，觉得奇怪，问明了原因，晏子就培养他，从此立志读书，后来官拜大夫。从这个故事可知晏子有他了不起的地方，孔子尤其佩服他这个人对于交朋友的态度。他不大容易与人交朋友，如果交了一个朋友，就全始全终。——南怀瑾《论语别裁》4．26子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”12．23子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”相处之道探究问题：读了4.26；12.23这两章，你是否认为孔子很圆滑？如不是，又该如何理解？惟恐其辱，乃所以召辱，不欲其疏，乃所以取疏。故曰：“上交不谄，下交不渎。”——《正义》不远不敬，不敬不严，不严不尊，不尊不恭，不恭不礼。——《郭店楚简·五行》数：呢之至于密者也。豪猪的哲学：适度原则有一群豪猪，身上长满尖利的刺，大家挤在一起取暖过冬。它们老是不知道大家应该保持一种什么样的距离才最好，离得稍微远些，互相借不着热气，于是就往一起凑凑；一旦凑近了，尖利的刺就彼此扎着身体了，就又开始疏离；离得远了，大家又觉得寒冷……经过很多次磨合以后，豪猪们才终于找到了一个最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。责善，朋友之道也。然不可则宜止，不复言，所以全交，亦所以养其羞恶之心，使之自悟也。——《正义》中国文化中友道的精神，在于规过劝善，这是朋友的真正价值所在，有错误相互纠正，彼此向好的方向勉励，这就是真朋友，但规过劝善，也有一定的限度，尤其是共事业的朋友。——南怀瑾《论语别裁》有子曰：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”儒家重视人际关系的和谐，认为礼的运用，可贵之处就在于能和。以礼为美，以和为贵，但这个“和”必须“以礼节之”。按照不同阶层间的界限分别用“和”。君子和而不同课文P41朋友之道，平等独立，不宜强加于人，即使忠言善告，也应适可而止；如不接受，也就算了，否则自讨没趣。这种“处世之道”，至今有用。但它之所以不仅是“处世之道”，因为它显现了作为本体的某种人际关系的具体的情理刻度。过此刻度则此关系不再维系。孔学中朋友之道最宜于现代的社会公德，即以独立、自主、平等的个体之间的关系为基础也。——李泽厚《论语今读》曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”贤师良友在其侧，诗、书、礼、乐陈于前，弃而为不善者鲜矣。——《说苑》颐自十七八读论语，当时已晓文义。读之愈久，但觉意味深长。——程颐读法建议三领悟思想取其精髓仁中庸之道，忠恕之道君子周而不比，小人比而不周。君子矜而不争，群而不党。忠信为周，阿党为比。君子以义合，小人以利合。【原文】诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君于诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。——《中庸》【译文】真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。