古典佛教的乘愿再来-高雄座谈会

古典佛教的乘愿再来－高雄座谈会各位菩萨、各位同修：「乘愿再来」是佛教深具美感与想像力的字眼，其实不只是佛教谈「乘愿再来」，所有的宗教都在谈「乘愿再来」。基本上，宗教所谈的东西大致上是一样的，至少，精神上是一样的。例如有人说：「基督教并没有谈六道轮回，只有佛教才谈六道轮回。」其实六道轮回只是一种分类法，你也可以分成二道或三道。像基督教是分成三道的，它包括天堂、地狱以及人道，只是基督教所说的天堂指的是不在六道轮回的就叫天堂，而地狱是包括阿修罗、饿鬼道及畜生道。这只是一种分类的方法，我们不会因为它不讲六道轮回，不会因为它的分类法与佛教不同，就以为它不具有佛教的精神，其实，基督教谈的也是佛教的道理。所有的宗教都在讲佛教，因为佛教是一种觉醒的生命，是超越宗教的。有人说佛法是一种宗教，但是宗教的意思是什麽呢？宗教的意思是超越宗教，用《金刚经》的话来表达就是「佛教不是佛教，才是佛教」；基督教不是基督教，才是基督教。这个「不是」的意思是要「超越本身」，你要超越本身，超越你自己，才是你。你不是你，才是你。这就是《金刚经》的说法。你不是你，才是你，我不是我，才是我；你是你，就不是你，我是我，就不是我。佛教不是佛教，才是佛教，这是很奥妙的一种表达方式，事实上也是如此。无作者、无受者，只有作、只有受、只有业佛教谈「无我」，有人就问：「怎麽可能无我？如果无我，那麽讲话的是谁？谁在说话？明明有人在说话，说话的一定是某某人。」但是佛教要说的不是要讨论谁在说话？佛教说：「无作者、无受者，只有作、只有受、只有业」。这句话怎麽解释呢？因为所有的宗教都是在讲「体验」，我们只能体验「作」、「受」，体验「体验本身」，我们没有办法体验「体验者」，没有办法体验「作者」，没有办法体验「受者」。「作者」，「受者」只是一个概念，这样子的一种概念，我们没是有办法体验的。譬如「我」这个字是一个概念，这个概念，你没有办法体验，你没有办法体验什麽是「我」。「我」是什麽呢？你只能说「我」是这个五蕴，但是这个「五蕴是我」，你就没有办法体验，你勉强可以体会「我是这个五蕴」的五蕴，但是你不能体会「我是」。这个「我是」是不能体会的，你充其量只能体会这个五蕴，体会这个「五蕴是空」，你只能分别体会色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，可以分别体会，但是一点也没有办法体会「我的色蕴」。你没有办法体会你的色蕴，因为「我的」是一个观念，它是一个没有内容的东西，它不是一个可以体会的东西。佛教一直强调的就是「无我」。不是只有佛教才讲「无我」，基督教也讲「无我」，所有的宗教都在谈「无我」，只是用不同的方式来表达。譬如基督教有一句话：「不再是我活着，乃是基督在我里面活。你没有办法修行，我也没有办法修行。」真的是不能用「我」来修行，「我」是没办法修行的。不能用「我」来修行，用「我」来修行，在佛教来讲是用「我慢」来修行，我慢是不能修行的！你一定要交出去，用无所求的方式修行。基督教是用祈祷的方式，用交出去的方式，他们无论做什麽事都是在荣耀神，神才是「无我」，这样才有可能修行。交出去的意思是说「无我」才可能修行。这个「我」是没有办法放下的，放下本身就是无我。我不能把「我」放下，只能放下。只能体会放下本身，你不能体会「我在放下」。「我在放下」是无法体会的，因为只要有一个「我」出现，你就无法体会了。例如现在听到冷气机的声音，听的时候叫做「入流」，如《楞严经》所说的「入流亡所」。入流就是入体验之流、入境界之流。听到声音，我没有起一个「我听到声音」的念头，如果我起一个「我听到声音」的念头出来时，体验之流就切断了。假如你在听的时候，跑出一个「我在听」、「我在听声音」、「我听到声音」，你就不在经验之流，你就已经退出经验之流了，是不是这样呢？譬如你听古典音乐，听巴哈、莫札特的音乐，听就是听，那个音乐声音就进入耳鼓、耳膜，在耳鼓，耳膜进行一种按摩推拿，你就听到声音，感受到声音，如果你起了「我听得到莫札特的音乐」、「我听得懂史特拉文斯基的音乐」、「我特别会欣赏巴哈的音乐」，起这个念头的时候，你已经不在体验里面，你只是在做一个概念分析，已经跑到「能所」的对立二元、跑到一个「我」能听得见、「我」会听、「我」很会欣赏，这时你已经不在入流亡所里面了。「体验」的定义就是「入流亡所」。什麽叫做「体验」呢？所有的体验都等於入流亡所，没有我、没有我所。没有我、没有我的，才叫「入流亡所」。违反入流亡所的定义都不叫做体验，所以没有人有办法体验「我」。「我」不是一个体验的内容，「我」只是一个文字的概念。因为「我」本身是诸行如芭蕉、诸行如洋葱，剥、剥、剥到最後，它是空心的，它没有内容，它只是一堆叠靠在一起的瓣膜、聚沫。「我」只是一个概念，是不能体验的东西，它毫无被体验的内容，这个叫做「无我」。佛法在谈什麽呢？佛法就是谈「体验」，离开体验就没有佛法，基督教也是一样。有时候我们听基督教的语言，感觉很奇怪，他们说：「你没有办法修行，因为你是罪人。」佛教徒听到这样子的说法很不习惯，会说：「我怎麽是罪人呢？」其实佛教也有类似的说法：「我们是五浊恶世的带罪凡夫，根本没有办法修行。」净土真宗里有一派就如是说的，这也是在说无我。你是没有办法用我去修行，我是不能修行的，我慢是不能修行的，你不能用我去修行，你只能放下，只能入流，完全不起一个我的念头。有人说这样完全不起一个我的念头太困难了，其实基督教的祷告就是完全不起一个我的念头，只要他起一个我的念头，就不叫祷告。祷告就是交出去，交出去就是交出去，不是我要把我交出去。所以我们不要说无我很困难，每个基督徒的祷告都是无我，真正的祷告是没有我的。不要以为无我很困难，每个真正的基督徒都做得到无我的祷告。其实净土宗的一心念佛，也一定是无我的。《阿弥陀经》讲临命终时「心不颠倒」，有我是不可能做到的。我们佛教徒都把无我想得很困难、很高深，认为不可能。那里不可能呢？其实你随便听一个声音就是无我，听到声音就是无我。跑出一个「我在听声音」，就没有听到声音了！因为那个东西很快，当你跑出一个「我在听声音」时，你就没有听到声音了，你以为你有听到声音，没有！在那个刹那你是没有听到声音的，在那个起心动念「我在听声音」的时候，那个时候，其实你并没有听到声音，因为你的注意力跑到「我听到声音」了。注意力只能在一个地方，听声音就是听声音，没有所谓「我在听声音」，念头停在「我在听声音」的时候，怎麽可能听声音呢？你起一个「我在听声音」的念头，你的注意力是在念头，这个念头表面上是有一个「我在听声音」，但是这个念头本身是没有我的。因为如果你这个念头本身又跑出一个我来，你又没有办法看到这个念头，它一整串都是无我的。问题就在於我们都以为一定要有个我才能听到声音，问题就是在这里。这就是为什麽基督徒说：「佛教徒很笨，你以为你可以修行，其实你是没办法修行的，我也是没办法修行的。」只要有「我」就不可能修行，基督徒早就看到这个关键了。基督徒早就看到「我」这个问题，所以所有的基督徒都质疑佛教徒能够修行，因为如果有一个「我」是不可能修行的。可是绝大部份的人都误会了这个字，很多佛教徒都以为「我要修行好困难啊！」「这个修行怎麽那麽困难呢？」为什麽？因为你的注意力跑到「我」了！一个标准的基督徒，他的注意力不会跑到「我」，他的注意力早就全部交给上帝，一切的荣耀归主。看哪！神在众圣徒身上显现，无论做什麽事都是在荣耀神。凡他们所作的都是为着福音，让世人看见了心服口服。福音被传到列国而影响了万邦。基督徒他这个「我」没有了，因为他把自己全部交出去，他没有「我」，他只有赞美主。佛教徒很容易误会基督教的语言，以为他们所谓的「主」、「上帝」是梵天的思想，其实不是，都误会了！宗教之间的争长论短很容易互相误会。其实真正的基督徒就是佛教徒。一般基督徒他也不知道自己是佛教徒，他不知道真正的基督徒就是佛教徒。我可以说一句话：「大部分的佛教徒不是佛教徒，大部分的基督徒不是基督徒，因为他们都不知道自己是谁，因为他们没有深入无我，不了解宗教是建立在体验上。」体验这两个字是无我的，无我才叫做体验。体验不是那麽困难的，随便喝一口水就是体验，走路、沐浴、举手投足都是体验，只要你不起一个「我」、「我的」都是体验。你起心动念只要生起一个「我」、「我的」，那根本就不是体验了。你如何体验「我」这个字呢？「我」有什麽内容呢？「我」的内容一定是离不开五蕴，但是五蕴是我吗？五蕴也不是我啊！眉毛是我吗？呼吸的空气是我吗？头发是我吗？是我的吗？什麽是我？什麽是我的？你说吃下去的东西是我的，真的是你的吗？吃进去的东西是我的吗？听到的声音是我的吗？你要说「我的」是很勉强的，「我的」事实上只是一个法律的字眼，只是一种所有权的观念。世间法说「我的」一定是所有权、财产权的观念，只有就财产权、所有权的法律意义上，勉强可说是「我的」。其实在体验上，「我的」是没有意义的。你可以体验椅子，但是你不能体验「我的椅子」，你可以体验「吃饭」，但是你没有办法体验「吃我的饭」，讲话你可以这样讲，但是体验上你没有办法这样讲。你只能体验吃饭，你没有办法体验吃我的饭，你没有办法体验我在吃饭。「我在吃饭」这四个字的内容，你是无法体验的，你只能体验吃饭本身、喝水本身、喝汤本身。你只能体验呼吸本身，你没有办法体验「我在呼吸」。当你说我在呼吸的时候，事实上你没有办法体验「我在呼吸」，你只能体验呼吸本身啊！修行要从这里开始，修行要从这一点开始，从无我开始，从正见开始。正见什麽呢？正见无我，一路到底都是「没有我，没有我的」才能体验一切，行住坐卧、语默动静莫非如此。走路、躺着、站着、坐着、说话、不说话、动、不动，都是无我，如果有我、有我所，你就不在体验之流。体验不是那麽困难的，体验就是体验。修行不是那麽困难的，你会觉得修行困难，那是因为你的注意力跑到「我」这个观念去了，根本不需要「我」。「我」这个观念是莫须有的，它只是法律上的观念。法官问你：「你叫什麽名字？」警察问你：「你叫什麽名字？拿出你的驾照给我看。」那只是一个法律名词，法律上当然有这个名词，但宗教上，没有「我、我的」这种东西的。心、佛、众生，三无差别宗教上没有我、没有我的，只有体验。只是来！大家来！一起来修行。坐！大家一起来打坐！一起观呼吸！它没有分你在观呼吸，我在观呼吸。你的心是什麽心？我的心是什麽心？没有你的心、我的心，没有这个东西的。「心、佛、众生，三无差别」的心，不是你的心、我的心，「心、佛、众生，三无差别」是指这个心是佛、是光，佛是明觉，心是明觉，心不是你的心、我的心，心只是明觉。「明觉」这两个字，不可能是你的，不可能是我的，不可能是释迦牟尼佛的。明觉如光，如外面的光，光不可能是你的、不可能是我的。我们的眼睛能看得到东西，是因为有光，头脑能想东西是因为里面有明、有智慧，没有明不可能想东西，我们以为有头脑就一定能想东西，不是的，有头脑也不一定能想的。我们曾经说过一句话：「外面没有光，视力再好也看不见；里面没有明，头脑再好也参不透」。这个「明」就是无我，无我要从体验开始，不起一个「我」的念头，不起一个「我不能修行」的念头，不起一个「修行好困难」的念头，只有好好地修行，只有好好地回到法上，只有好好地把注意力放在法上，就这样子而已！「法」是一条路、是一条道路，路就好好走，不必去想这个路好难走，那个想是很多余的念头，是头上安头，路就是走，好走不好走都要走，这叫做「法」，法就是路，法就是八正道，八正道就是走，没有说八正道这一条路怎麽那麽难走，那个都是「我」的观念在作祟，没有「我走在八正道上好辛苦」，这样的一句话是无法体验的，那个不是体验的话，那个是自我的概念在伤害自己，是自己制造一个观念在绑自己。在修行的世界里面、在宗教的世界里面，没有所谓的「走在八正道上好辛苦」，没有所谓的「我不适合修行」，也没有所谓的「这个修行对我来说太困难了」，没有这种东西的，绝对没有！一个体验者他不会讲这样子的话，一个真正在体验中的修行人，他不会讲出这些话来。只有在胡思乱想时，才会跑出这样的话，认为「我不能修行，我不适合修行，修行大概是我下辈子的事。」胡思乱想、三心二意都不在体验之中，都已经离开体验了。因为在体验中，你只有见到法、只有看到法，整个注意力都只有法，只