孔孟之道

1国学赏析孔.孟之道何常青2己所不欲，勿施于人儒学精华:孔子2500年来最经典的思想境界拼音：jǐsuǒbuyù，wùshīyúrén释义：欲：想做的事；勿：不要；施：强加。自己不想做的事情，不要强加给别人。孔子3孔子2.《论语·卫灵公》“子贡问曰：‘有一言而可以终生行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。”示例：同一不知，在卑人则毫无忿怼，在郡主则视若寇仇，恐亦非～之恕道也。出处：1.《论语·颜渊篇》仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣！”4孔子★清·夏敬渠《野叟曝言》第一百四十回己所不欲，勿施于人”此语出于《论语·卫灵公篇》，是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处。中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般，是对一个民族或一个区域文化的概括和统领。《论语》分二十篇，其中的《颜渊篇》主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释。5孔子“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人。孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。6孔子这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若自己所讨厌的事物，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。7孔子以上所理解的“人”是广义的，是指大众，然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相对而言。“己所不欲，勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾，使民如承大祭”，这是在同一句话中叙述的，很明显这里的“民”是指被剥削阶级，劳动人民。用现在的语言来说，狭义的“人”是指奴隶主，即剥削阶级，而“民”是指奴隶，即被剥削阶级，所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲，勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级，而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此。这种理解并非无稽之谈，也并非完全不具可能性，然而，众所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此处的“人”应当是指广义的。8孔子孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理。若凡事都从这个原则出发的话，很多事情都会卡在中间，难以前进。倘若两人举枪对峙，生命危在旦夕，甲为正，乙为邪，这时如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原则，岂不惨哉！甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定条件，一定环境下才适合的。9孔子“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。10孔子示例：孔子告诉我们，要己所不欲，勿施于人。11孔子反思对于一个命题，我们要做全面的分析。“己所不欲，勿施于人”并不能逻辑的地推出“己所欲，施于人”。从逻辑学可以看出，原命题成立，这个命题的逆否命题同时成立，但是“己所欲，施于人”是“己所不欲，勿施于人”这个命题的否命题，否命题并不必然成立。12孔子己所不欲，只是不能强加给别人，但是如果对方愿意，则不属于“施”的范围。己所欲，别人未必所欲，所以也不能强加给别人。我们做咨询业何尝不是如此,古今中外,对人格的尊重,对人性关爱,以及对事情的关注,永远是成功的法宝.13孔子总的说来，无论是否“己所欲”，都不能“施”即强加给别人，给别人的东西，只有一个标准，即别人自己是否愿意，而不能依据我们的标准来强加给别人。专业是能力的体现,但比能力更重要的是态度,比态度更更重要的是一个人的忠诚度.14孔子孔子家语诵诗读书,与古人居;读书诵,与古人谋.君子不可不学,见人不可不饰.至诚之至,通乎神明.则好学而不厌,好教而不倦.良药苦口,利于病;忠言逆耳,利于行.树欲静而风不止,子欲养而亲不待.15孟子无为而治无为而治:道家流派,最精髓部份读音:wúwéiérzhì解释:无为：遵循自然的法则而不妄为；治：治理。自己不妄为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张,不做丝毫改变.后泛指以德化民。16孟子【出处】《论语•卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？”“无为”作为一种政治原则，在春秋末期已经出现。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。17孟子古时，舜品德高尚，尧派他来管理天下。当时中原到处是洪水，以前尧派鲧去治理洪水，9年後失败了，舜就派鲧的儿子禹去治水。禹果然不负众望，13年後平息了洪水。舜和尧一样，对老百姓很宽厚，多采用象征性的惩罚，犯了该割掉鼻子罪的人，让穿上赫色衣服来代替；应该砍头的人只许穿没有领子的布衣。18孟子为了让老百姓懂得乐舞，舜派夔到各地去传播音乐。有人担心夔一个人不能担当重任，舜说：“音乐之本，贵在能和。像夔这样精通音律的人，一个就足够了。”夔果然出色地完成了任务。孔子赞叹道：“无为而治，说的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安静静坐着而已。”19孟子另外一个略有不同的解释：无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想方法首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢?老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。道可道，非常道，名可名，非常名（老子）20孟子《道德经•二十五章》可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说：是以圣人处无为之事，行不言之教。21孟子《道德经•二章》上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。“《道德经•三十八章》为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。“《道德经•四十八章》严君平亦谓：有为之为有废无功；无为之为成遂无穷……览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。“《道德真经指归•卷八》总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。22孟子如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。23孟子当然，无为而治的无为，决不是一无所为，不是什么都不做。无为而治的无为是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。24孟子再补充个列子：其实道家学所说所写都来于易，是讲人处事修身，万化于无形的道理。无为而为之理举个简单的例子，茶杯装茶，实在的地方能装茶吗，当然是虚无之外方容茶嘛，是以无为方而有为，在于人各见事之机了。25孟子其他名言故天将降大任于是人也。必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。[译文]孟子说：所以天将要把重大的任务加到某人身上，必须先苦恼他的心意，劳动他的筋骨，饥饿他的肠胃，穷困他的身子，使他的每一种行动都不是那么如意，从而可以震动他的心意，坚韧他的性情，增加他的能力。26孟子其他名言人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。[译文]（孟子说：）一个人常犯过失，才能改正；心意困苦，思虑阻塞，才能振作起来。表现在面色上，吐发在言语中，才能被人了解。一个国家内部没有讲法度的人辅佐，外面没有敌国外患的忧虑，就要灭亡。这样就可以知道忧愁患害能使人生存，安逸快乐能使人死亡的道理啊。27孟子其他名言孟子语大知闲闲，小知间间，在言炎炎，小言詹詹。吾生也有涯，而知也无涯。知者不言，言者不知。君子之交淡若水，小我之交甘若醴。不精不诚，不能动人28老子“道可道非常道，名可名非常名”出处：道德经中开篇的两句话。这两句话是什么意思呢？要弄明白这两句话的意思，我们首先要搞清楚老子的道德经要阐明的是什么。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。29老子“道”是什么？“道”就是规律，是自然界的规律，人生的规律。“道可道非常道”就是说，人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认识的那样。在道德经中，对“道”进行了详细的解说，其中最重要的观点是“存在”与“无为”，是对立统一的两方面，详解可看道德经。30老子“名”在这两句话中有两个含义，一是名利，二是指人或事物的表象。“道”是内在的、实际存在的东西，而“名”是外在的，是虚的东西，即平常所说的“虚名”。“名可名非常名”是说，真正的名与利是可以求到的，但不是平常所认为的那种“虚名”。这两句话是告诉我们一个道理，我们要正确认识人生的规律，只有从人生的规律中才能求得实实在在的名与利，即老子所说的“非常名”。当然，这里所说的“名”并不是只指名字，否则老子也太肤浅了。但也说明了名的重要性，好名可以让人名上加名。