延 异

延异产生背景产生原因？含义来源与异同延伸词——播撒、踪迹、替补案例分析上个世纪60年代,西方知识界逐渐从符号学的系统性和科学性幻觉中苏醒过来,开始怀疑这种语言学模式的可靠性,并进而由此扩展到对整个西方文化内在信念赖以存在的“形而上学”体系的全面批判——哲学界出现了一个颇有影响的新运动,人们称其为后现代主义。后现代主义主要潜心于一套关于语言和意义本质的哲学主张。德里达的哲学“解构主义”是后现代唯心主义的代表。在德里达看来,西方哲学本质上是一种“在场形而上学”。形而上学史的框架“就是在整体意义上把存在确定为在场。”在场表现逻各斯中心主义又叫语音中心主义逻各斯中心主义是德里达用以概括西方理性主义思想传统的专有名词,在他看来,逻各斯中心主义就是坚信有一种先在于语言之外的存在,生生不息地支配着自然和社会的进程。在他眼里,西方的语言概念是用言语来压抑文字的历史，即“语音中心论”逻各斯的别称是存在、本质、本原、真理绝对等等,它们都是一切能指最终所指向的“超验所指”。逻各斯中心主义传统的要害就认定意义不在语言之内,而先于语言,这就意味着语言本身就无足轻重,不过是一种工具,这样,以口说的放即言语的“活的声音”,便成为直传逻各斯的“本原”,而力不从心记录言语的文字,则只是后到的“补充”。在他眼里,西方的语言概念是用言语来压抑文字的历史，即“语音中心论”.为了与各种语义中心论对立,德里达创立了“延异”这个概念。SO延异的概念延异，也译为分延、缓别、缓分，法文是diffrance(英文differance)，它是德里达由发音相同的diffrenee在词尾中以字母a替换e而来。在动词diffre:当中，既有differ(差异、分别)之前，又deffer(延缓、耽搁)之意。关于延异的这种写法，德里达说过:“延异一词中的字母a表明主动状态与被动状态的不确定，而且这种不确定也不再受二元对立的控制和构组。”经过这样的改写，延异一词具有了一种独立的活力。延异既表明意义条件既定差别的状况，也表示那种使意义产生差别的行为。”前者可以说是符号的空间关系(区分、差异)，后者是符号的时间关系(延搁)。以空间关系来讲，我们使用的符号总是有“非同一的、与其它符号相区别的意思。”即，我们使用的任一符号都被其它符号所限制，也在这种被限制中获得自己的意义。能指与所指都被抛入茫茫的符号之网中，语言在空间上获得了无限的自由。从时间关系来讲，也就是延异的第二层意思:延缓、推迟、耽搁等义。对于符号来说，它只有在所指不在场(absence)时才成其为符号，即，才有差异、区分的可能，才能漂浮在差异性符号之网中;能指符号的存在也使所指的出场受到延缓、推迟、耽搁，这也是由于差异性的规定，使能指在时间之流中不断向前滑动，从而使所指被延搁，这是一个无限的过程。这样，时间和空间的界限也消融了。德里达说，延异是“时间的空间化和空间的时间化”。延异概念来源于一、索绪尔语言学的价值差异论二、黑格尔的本体差异论他们都承认：语言中只有符号差异,语言的价值就决定于这种差异,即语言的意义从符号差异中产生,与外在事物无关。而语言符号的差异性又基于符号的任意性,两者是不可分的。同+第一,依索绪尔,差异指语言符号之间的差异。依德里达,延异是产生差异的运动,是差异的起源;并且,那差异并不限于声音符号的差异,而是广义的符号差异,实际上指一切事物之间的差异。+第二,依索绪尔,虽然所指符号的意义是由能指符号的差异决定的,但能指与所指的关系是一一对应的(所以所指的意义是确定的),系统中符号之间并不交织、转换。依德里达,符号的差异构成运动,符号之间相互牵涉、转换,组成一个不可穷尽的网络。+第三,结果是,对索绪尔来说,符号的所指意义是稳定的;而对德里达来说,所指意义则不可能是稳定的,它只是差异运动的踪迹,既显现又抹去,相互牵延,四处散播,没有终极。所以,确如西方某些学者所说,德里达的理论依赖于索绪尔,但又是对后者的突破或者说反叛。+传统形而上学把存在等同存在者,遗忘了存在与存在者的差异。存在与存在者之间的差异即是本体的差异。存在是通过不经意的在场而成为在场者即存在者的。在这种意义上,存在与存在者之间的本体论差异,就体现为在场与在场者之间的差异。同+第一、依海德格尔,存在通过在场而构成在场者,在场是对在场者的构成。依德里达,则是通过延异运动,即产生差异并使之延迟的运动,而构成在场者。+第二、对德里达来说,不是先有差异等而后才有延异等,而是相反,是延异等产生差异等。延异不等同于在场,因为对于延异来说,没有存在的在场问题——延异的后面没有存在;而海德格尔的在场后面还有存在,在场是存在的在场,是存在通过在场(或者说显现)而构成存在者。这是德里达与海德格尔的根本不同之处。为了进一步扩展“延异”,德里达用了“播撒”一词,播撒指的是现代文本引起的意义的多样性,播撒和一词多义不同,一词多义的意义可以被集中并整体化,而播撒的意义总是片段的、多义的和散开的,像撒播种子一样,将不断延异的意义“这里撒播一点,那里撒播一点”,播撒瓦解了语义学,因为它产生了无限多样的语义效果,因而它不受作者支配,而且其多种意义不能被整体化而构成作者意图的一部分。但是同延异一样,播撒是积极的:它不是意义的失落,而是肯定了意义的无限数量。播撒最引人注目的特征之一是“不可确定的”这一术语的出现,它彻底搅乱文本,使人无法最终判断其意义。播撒可以使文本在不同的语境中显示截然不同的意义,并得到互相矛盾的解释。于是,中心、结构、根源、本质都被德里达剥离出去,只剩下延异和播撒。由此可以看出,德里达提出的是一种动态文本理论,播撒乃是文本的文本性,因为播撒,任何一个文本都宣告了自身的不完整。随着“播撒”一词所达到的解构的效果,德里达开始了对“本源”的追问,于是,另一个概念呼之欲出:踪迹。从发生学的角度看,婴儿不仅呀呀学语,而且胡乱涂抹或划道道,划出的“道道”就是“踪迹”(trace)。踪迹并不意味着存在着一个本源,而表达了充分的、在场的意义的缺乏:意义是差异性的,从一个词到另一个词不断向前指引,每一个词的含义都来自它与其他能指的必然区别,在此范围里它是由一个踪迹网构成的。在《延异》一文中,德里达又详细地描写了踪迹它是“在场的幻影”,通过它“当下变成一种符号的符号,踪迹的踪迹。”符号意味着它是在它之前的某种东西的符号,踪迹则相反,在德里达的论述中,它不是一种先在起源(本源)的从属标志,它意味着在踪迹前没有起源。踪迹没有明确的意义,也没有声音,无超验的“所指”,不断被“书写”,因为无休止“抹来抹去”和“删改”,出现“重叠”和“模糊”。德里达把原文中“踪迹”重叠化和模糊化,让文本排列这种重模糊化了的“踪迹”,进一步消解逻各斯中心、意义中心和语音中心,玩起了“踪迹的踪迹”的游戏或文字游戏,使文本成为不断书写“踪迹的踪迹”的组合体。踪迹使得文本寻求意义的活动成为文本自前我离心解构的活动,这种意义自身解构的机制在德里达看来是“替补”。德里达认为,替补(Supple-ment)具有双重意指:既是补充(addi-tion),又是替代(substitut)。文字表现在场,符号代表事物,替补功能本身具有自身消解的必然性和必要性,文字、符号作为在场、事物的补充和替代必须随时忘却其替补的功能以抵达一种言辞的完满性,而言辞的完满性也不过是对在场的缺席和衰退的替补。作为母亲替补的老船夫翠翠既是她那可怜的母亲交给他的，翠翠大了，他也得把翠翠交给一个人，他的事才算完结！“翠翠应分交给谁？必须什么样的人方不委屈她？”在老船夫那里，大老就成为他的替补，然而老船夫很快发现，尽管大老喜欢翠翠，翠翠却并不喜欢他，于是大老便成为一种残缺的替补，随着大老被淹死，原本就是一个残缺的替补角色迅即变得无效起来。翠翠喜欢的是二老，而且二老也喜欢翠翠，按照老船夫的想法，二老是最适合的孙婿人选，二老就成为完满性的替补。延异文本分析时空的延异不确定性时间空间背景人物刻画意象人性的不确定性文本意义的不确定性一切在流变中的延异时空的延异《法国中尉的女人》的女主人公萨拉便像一个神秘的符号,始终处于“差异与延缓”的无止境的游戏当中,无论是作者还是读者都不能得出关于其形象的最后的结论。这是因为她的主体特征被无限地“延异”。萨拉是以这样的形象闯入读者视线的:“在昏暗、弯曲的防波堤上还有另一个人的身影,,那人站在临海的防波堤外侧,身体显然是靠在一门倒立着像根系船柱的古炮炮筒上。全身上下着黑装,风吹处,衣服飘动,但是人却纹丝不动,面向大海凝视着什么,很像是溺水者的一座活的纪念碑，一个神话中的人物,不像是微不足道的乡野生活里的正常景观。”这种影子似的人物就像一个符号,恰似德里达在“延异”(differance)一词中所改写的a一样,“在沉默中质疑和颠覆”她所处的时代环境。这个神话般的非正常的景观总是在无限的推延中闪烁不定。她的形象似乎是从破碎的镜片中反映出来,故事每推进一步,碎片增加一块,其整体形象自始至终无法从这难圆的破镜中露出“庐山真面目”。萨拉的形象就在时间与空间上被延异!不确定性一、人性的不确定性背景作为背景的两大要素———时间和地点的设置成为建构文本的重要手段，《蝇王》中时间的变奏与地点的设置交相辉映，反映了人性的无时间性、无地域性及不确定性。其中时间的变奏可对应“延异”概念中的“延宕化”，地点的设置则对应“间距化”。人性的不确定性最直观地表现在小说的人物刻画上，在此，我们运用几种常见原型：智叟原型、英雄原型、魔鬼原型和上帝原型，来分析和归纳《蝇王》中的主要人物。小说中，智叟原型、英雄原型、魔鬼原型和上帝原型都有其典型代表，人物却难以如此简单地对号入座，在一个人身上往往存在着多种心理原型。如在《蝇王》中以拉尔夫为例，除了作为核心的智叟原型，他还兼具英雄原型与魔鬼原型。拉尔夫的智叟原型表现为他竭力维护文明社会的原则和方式，如，他坚持在山顶生火，作为求救的信号；要求大家共筑茅屋避风雨。拉尔夫的外形以及他对力量的崇拜则凸现了他的英雄原型。自始至终，拉尔夫勇敢地面对一切危险，即使是最后孤身一人面对杰克的追杀，拉尔夫也彰显了一个十二岁孩子难得的勇气。然而，在他身上也潜藏着魔鬼原型，在原始的图腾和狂欢中，域外视野名作欣赏他也加入了残害西蒙的狂舞：“杀野兽哟！割喉咙哟！放它血哟！干掉它哟！”人物刻画《蝇王》中“火”的意象也起到了追加文本不确定性的作用，同时将人性的不确定性演绎得活灵活现。赫拉克利特曾说：“事物的这一秩序不是任何神或人所创造的，它过去是、现在是、将来也永久是永生之火，按照定则而燃烧，又按照定则而熄灭。……在一切变化和矛盾中唯一常住或保持不变的，是位于一切运动、变化和对立背后的规律，是一切事物中的理性，即逻各斯。”可见，这“永生之火”便是“逻各斯”。然而，在小说《蝇王》中“火”的意象却颇具反讽意味，一直处于自我消解的状态之中，以至于我们很难赋予“火”以确定的象征意义，因为在每一个阶段，“火”都是既代表希望也代表邪恶，而实则暗指人性的亦善亦恶。起初，孩子们用眼镜聚集阳光点起火来，作为向外界求救的信号，然而这把火却烧毁了山边的半片森林，并且吞噬了一个孩子的生命：“那个小东西———”猪崽子气喘吁吁地说———“那个脸上带斑记的小男孩，我没看见他。他到哪儿去了？”人群静得像死一样。……猪崽子扑倒在一块岩石上，伸开双手紧抓着。“那个脸上有斑记的小东西———眼下他可在———哪儿呀？我对你们说，我可没看见他。”孩子们面面相觑，惊恐万状，心里很疑惑。“———眼下他在什么地方？”拉尔夫似乎羞愧地喃喃答道，“多半他回到那，那———”在他们下面，山的冷漠的一侧，擂鼓似的隆隆火声还在不停地回荡。“火”贯穿全文，“火”的意象一直处于自相矛盾、自我消解的过程之中，它亦善亦恶，生动地表现了人性恶的“延异”,追加了人性的不确定性。二、文本意义的不确定性小说《蝇王》始于未来时间，继而向原始时间延续，终于现代时间，这一具有后现代主义小说特色的时间建构拓展了时间的维度，文本似乎指向某种绝对未存在的原始过去，但又关联着现在与未来，然而倒错的时间概念却延宕了文本的意义，使得故事本身显得亦真亦幻