学习《周易》之启悟

1学习《周易》之启悟中华文化博大精深，源远流长，而其源头当属《周易》。《周易》及其基础——阴阳、八卦等至今已有6000年的历史，谓之“易道深，人经三圣，世历三古”。三位历史圣人——伏羲、周文王、孔子奠定了易学的基础，而周文王、孔子又分别成书为《易经》与《易传》，二者合称为《周易》。一、打破三个误区目前，国内外正涌动着学习《周易》的热潮，许多人想学但又忐忑不安，怕学不懂、怕学偏，这种心情是可以理解的。我认为，要学好《周易》，首先要打破三个误区：1.打破“神秘”的误区。作为中华科技、哲学、人文学、心理学源头的《周易》并不神秘，因为它的诞生是仰观天文、俯察地理、近取诸身、远取诸物的结果。《周易》所描述的正是人们周边之事；中国的农历、节气、农耕的安排，天上日月星辰的运行之理都离不开《周易》的知识。人们对《周易》的误解，似与远在周代《周易》曾作为卜占之书有关。2.打破“迷信”的误区。《周易》的基础——八卦正是由观天察地、取人取物而产生，根本与“迷信”无关，应该说八卦是对天、地、人的描述。人们或许在道观内、道袍上常见八卦之图，又常有人把其与“算命”相关联，因而产生了《周易》可能是“迷信”之说的误解。事实上，《周易》不仅涉及天文、地理、信息理论、医学理论乃至当代的混沌理论等前沿科学，还涉及哲学理论、军事理论、思维理论等领域，故不应该、也不能把《周易》当成“迷信”之说。23.打破“单向思维”的误区。学习《周易》要善于多维思考，不能局限在“科学的还是迷信的”这种单一思维方式上。有些问题是不能简单地用“科学的还是迷信的”来思考与分析的，如政府机构每年都会组织祭拜黄帝陵、祭祈孔庙，这能用是“科学的还是迷信的”来回答吗？显然不行，必须换一个角度来提问、来回答，如从传统的、文化的、历史的、民俗的角度来发问与作答，这样才不至于进入盲区。只有打破了上述三个误区，人们才能正确地、轻松地学习《周易》，才能把握《周易》的真谛。二、《易经》与民间应用学习《周易》的一个重要目的，是为了“修身、齐家、治国、平天下”。然而在民间，利用《易经》的象、理、数以及卦之五行生克制化的概念（即：水生木、木生火、火生土、土生金、金生水；水克火、木克土、火克金、土克水、金克木），还引出了一批实用的工具，如养生、风水、卜卦、手相、梅花易数、奇门遁甲等等。应该如何看待这些流传数千年而不衰的民间应用呢？正确的态度是不回避、不盲目肯定、不一概否定，而应该采取分析的方法，取其合理成分，剔除其糟粕成分。唯有这样，才能使百姓摆脱江湖术士那一套。（一）《易经》与养生《黄帝内经》、《易经》都与养生有关，二者是中医养生的理论基础。中医学把人的五脏六腑与五行、八卦相结合来分析人们的养生，而五脏与五行之间的关系如下图所示：3《黄帝内经》曰：“夫邪之生也，或生于阴，或生于阳。”究其病因，阴者之病由饮食起居、喜怒哀乐不当而起；阳者之病由风雨寒暑不适而起。具体来说，阴阳失调的病理变化包括阳胜则热（实热症）、阴胜则寒（实寒症）、阳虚则寒（虚寒症）、阴虚则热（虚热症）；阴阳偏盛之病应损其有余，阴阳偏衰之病应补其不足；春夏应养阳为秋冬之用，秋冬应养阴为春夏之用。因此，阴者之病的预防方法为：饮食按时令，起居按时辰之阴阳变化；喜怒哀乐要节制。阳者之病的预防方法为：依风雨寒暑四季变化来安排生活。《易经》视宇宙为大天地、人体为小天地，认为天、地、人须合一也。基于五脏与五行、四时等关系，《黄帝内经》曰：“病在肝，愈于夏；夏不愈，甚于秋；秋不死，持于冬，起于春。禁当风。……病在心，愈在长夏；长夏不愈，甚于冬；冬不死，持于春，起于夏。禁温食热衣。……病在脾，愈在秋；秋不愈，甚于春；春不死，持于夏，起于长夏。禁温食饱食，湿地濡衣。……病在肺，愈在冬；冬不愈，甚于夏；夏不死，持于长夏，起于秋。禁寒饮食，寒衣。……病在肾，愈在春；春不愈，甚于长夏；长夏不死，持于秋，起于冬。禁犯焠（火矣）热食，温灸衣。……”（二）《易经》与风水4风水的本质是《易经》天、地、人合一概念的应用。建筑风水既是一种建筑物吉祥景观的评价系统，也是一种天、地、人合一的和谐系统，其目标为顺应天时、巧借地利、促进人和。所谓“一方山水养一方人”，强调的是人居环境对人的体质、性格、性情等诸方面的影响。风水应体现《易经》的三原则：简易、不易、变易——中国传统的恢宏建筑物，其单体建筑就是简易而实用的，其中国文化元素是不易而具特色的，其建筑物的空间布局则是变易而丰富多彩的。北京的故宫等建筑群，便是《易经》三原则的集大成者。风水理论中有关阳宅所注重的寻龙、察砂、点穴、观水这四要素有其自然价值。所谓“寻龙”，系指建筑物（群）之北面宜有“龙脉”（高耸的山脉或替代物），这既能在寒冬时节阻挡北来的烈风、烈沙，又能保障其南面建筑物的地基强度。所谓“察砂”，系指建筑物的南面或东西两侧有砂包（小山包或建筑物），以便南来的温湿空气与北来的上风混成适宜的空气流而减缓流动，供人们享用。所谓“点穴”，系指在上述条件下，建筑物（群）所座落的平面应该为方整的平窝地，以便运用《易经》的原则来布置建筑物。所谓“观水”，系指建筑物（群）的南面有流水，这既为景观之需，亦便于南风含水汽后进入建筑物（群），以适合人居。风水理论中某些所谓的“煞位”常与环境造成的问题相关。如“宅口煞”，系指住宅冲着丁字街口，而街口车水马龙、人声鼎沸，势必造成尘土飞扬、噪声过大、安全欠佳等问题，故宜采取措施避之。又如所谓的“祠堂煞”，系指某家房间正对着他家的祠堂，若该家有古稀老人住于此房，经常看见对面祠堂祭奠亡者，难免会受到心理冲击，故老人住的房间应尽量避免正对着他家的祠堂。实际上，诸种民俗用语言描述时令人不解，背后却有其客观原因。5至于风水理论中的“理气”之说（即风水与个人生辰八字有关之说）、“祖坟”之说等，至今尚无合理的解读与论证，不宜轻言之。（三）《易经》与卜卦古代人们对迷惑不解之事、对行动犹豫之事，常会用所谓的“占卜”并结合《易经》来寻求解决之法。依赖“占卜”来解决疑难问题容易进入迷信的死胡同，但通过《易经》的论述来帮助自身解决心理问题，却与基督教徒寻求牧师的指点、佛教徒寻求高僧的指点、个人寻求心理咨询师的指点等类似，这恐怕比某些人寻求江湖术士的“点拨”要好得多。所谓“善易者不卜”，是指精通《易经》者如遇疑难问题，不必卜卦，便可马上联系到《易经》中的某卦、某爻，以帮助自身解决问题。古人确定了一套卜卦的规则并流传至今，何以如此尚无合理的解读与论证。当代的某些“研究者”认为，卜卦过程会携带个人的“信息”，因而卜卦自有其“可靠性”，此说亦没有实验验证。（四）《易经》与“相学”自古以来，“相学”（手相、面相）研究者认为人的掌纹、面相记录了自身的诸多信息，是可以结合八卦、五行、《易经》等来解读的。宋朝的麻衣道者曾著书《麻衣神相》，列举了大量的手相、面相，给出了种种结语，却未阐述理由，无法令人信服。最近几年，国内某些研究者从中医角度来观察掌纹，结合人体穴位，解读了掌纹与个人健康、智力、性格、饮食特点的关系，这种研究方法是可取的。如6王晨霞的掌纹医学研究就受到了社会各界的关注和重视，被称为“掌纹诊疗第一人”，中国科学界泰斗钱学森也曾多次给她写信表示鼓励。她的新作《王晨霞新说：看掌纹真的很简单》已于2009年出版，有兴趣的朋友可以读读并自行作出判断。（五）《易经》与天文、军事《易经》的基础——八卦是在观天察地的基础上建立起来的，毫无疑问，它与天文、地理以及与此相关的军事有密切的联系。中国农历的12个月、24个节气与64别卦中的12个阴阳循序变化的卦有关，它们的关系为：立冬、小雪（农历十月，坤卦）→大雪、冬至（农历十一月，复卦）→小寒、大寒（农历十二月，临卦）→立春、雨水（农历正月，泰卦）→惊蛰、春分（农历二月，大壮卦）→清明、谷雨（农历三月，夬卦）→立夏、小满（农历四月，乾卦）→芒种、夏至（农历五月，姤卦）→小暑、大暑（农历六月，遁卦）→立秋、处暑（农历七月，否卦）→白露、秋分（农历八月，观卦）→寒露、霜降（农历九月，剥卦）。《易经》在军事上的成功运用，最典型的例子莫过于“诸葛亮借东风火烧赤壁”的故事了。三国时期，孙刘联军与曹军在赤壁相遇。当时正值农历十月，曹军驻扎于长江北岸，战船以铁链相连以保持平稳，这对不习水性的曹军颇为有利。诸葛亮、曹操均熟悉《易经》，都知道农历十月至农历十一月间节气由立冬变为冬至，相应之卦由坤卦六阴爻变为复卦一阳生——这意味着在冬至日左右五天的时间里天气有转暖（一阳生）的机会，风向也将由西北风转为东南风。尽管曹操心里明白一旦孙刘联军借力东南风用火攻自己的军队，用铁链相连的战船必将大祸临头，但他抱着侥幸心理，认为东南风虽起但风势不够大，7火苗难以由南岸烧至北岸。没想到，诸葛亮比他棋高一着，除了顺利地借来东风，还通过诈降的黄盖在接近江北时发动火攻，风助火势，从而大败曹军。（六）《易经》与“梅花易数”、“奇门遁甲”相传北宋易学家邵雍在观赏梅花时，以观察到的现象与时辰结合先天八卦起卦，再以后天八卦断卦，合了次日的事实，于是便有了“梅花易数”之说。后人对此津津乐道，并依此造出了许多起卦、断卦的方法，但种种方法尚无理论解读，难以令人信服。“奇门遁甲”源于军事上排阵布兵之需。据传此法由黄帝、风后首创，后经姜子牙、张良等改革，而成为了一种军事谋略；自宋朝之后，该工具又扩大应用，成为了帝王们的预测学。“奇门遁甲”设置了5大指标（天、地、人、神/外力、时间）、64个参数（八卦、九宫、十天干、十二地支、九星/九天、八门/八人、八神/八外力）来排局，针对不同性质的事件保留了权重大的参数、忽略了所有剩下的权重小的参数，并通过保留的参数演绎相互作用而作预测。有研究者指出，高水平的排局、断局者断事的准确率可达80%，但何以如此，并无科学或理论的支撑。“奇门遁甲”研究者张志春在他的新作《易学传真》一书中，披露了他如何应用“奇门遁甲”协助北京市海淀区公安局破解了多年前发生的“知春路银行运钞车大劫案”，真令人难以置信。究竟应如何看待“奇门遁甲”，这个问题可以探讨但不能轻言其科学性。我们面前还有许多未知的领域（包括对《易经》的理解），期盼引起大家的讨论，以去伪存真、去粗取精、扬精剔糟，使中华传统文化的精华得以发扬光大！8学习《周易》的重要性是不言而喻的。孔子曾花了很大的精力学习、钻研《周易》，“韦编三绝”便是他勤读《周易》的一则典故。他告诉人们，学《易》能使人做事做人更加完美，因为“洁静精微，《易》之教也”。春秋诸子百家之说乃至其后的种种学问皆源于《周易》，可见称《周易》为民族文化之根、民族精神之本并不为过。就连日本、韩国也受到过《周易》的深远影响，如日本历史上有名的“明治维新”，其“明治”二字就与《易传·说卦》有关：“圣人南面而听天下，向明而治。”而韩国国旗中央的太极周围由八卦中的天、地、日、月四卦相伴，此亦可视为中国《易》学文化的写照。诚以为，领导者若能精研《周易》，可以增加如科学思维、执政思维、修身思维等诸多领导智慧，现简述于下。一、《周易》所倡导的科学思维《易传·彖》曰：“大哉乾元！万物资始，乃统天”，释谓：巨大啊，天之始！万物由此开始滋生而统归于天。又曰“至哉坤元！万物资生，乃顺承天”，释谓：至善啊，地之始！万物依靠它方得以生存，而大地从于天道。有宇宙方有地球，天地之道即为天地运行之规律，必须遵从而不得违反，可谓“顺之者昌，逆之者亡”。《易传·文言》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，释谓：所言之“大人”，其与天地之品德相合，与日月之光明相合，与一年四季之顺序相合。此乃天、地、人合一也。《易传·系辞上》曰：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说”，释谓：《易9经》基于天地之标准，故能统摄天地之道。仰头以观天文，俯身以察地理，因而能知阴暗与光明的缘由，依其始而类推其终，而能知死亡与生存的规律。由此可见，应先知天地之道，而后知人之道，而后乃得天地人之道也。《易传·系辞上》又曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，释谓：一阴一阳的关系乃“道”也，继