搜索
全文标题推荐阅读：[大藏经][佛教辞典]设为首页|加入收藏[繁體版][基础][汉地][藏地]杂阿含经卷第二三三、本经叙说舍利弗答摩诃拘絺罗所问，解说对五蕴无常不如实知为无明，若如实知则为明。我听到这样的说法：有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。那天下午，拘絺罗尊者从禅定中出定，去到舍利弗尊者的住处，彼此互相问讯，心里充满欢喜，然后退坐一旁。这时，摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」舍利弗说：「随您发问，我知道的话当会为您解说。」摩诃拘絺罗尊者问舍利弗说：「所谓的无明，怎样叫做无明？谁有这个无明呢？」舍利弗回答说：「所谓无明就是不知道理，不知道理的人就叫无明。」（摩诃拘絺罗问说）「到底是不知道什么道理呢？」（舍利弗说）「就是说物质现象都是变化无常，对这种变化无常的物质现象，不能如实知道；物质现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的物质现象，不能如实知道。物质现象都是依因缘和合而有，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的物质现象，不能如实知道。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象变化无常的道理，不能如实知道；精神现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象，不能如实知道；精神现象都是依因缘和合而生，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的精神现象，不能如实知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实知道，不能察见，不能觉证，愚昧昏暗，不明事理，这就叫无明；具备这样情形，就说是有无明了。」（摩诃拘絺罗）又问舍利弗：「所谓的明，怎样叫做明？谁有这个明呢？」舍利弗说：「摩诃拘絺罗啊！所谓明就是知道事理，知道事理的话，就叫做明。」（摩诃拘絺罗）又问：「到底是知道什么道理呢？」（舍利弗说）「就是知道物质现象都是变化无常，对这种变化无常的物质现象，能如实地知道；物质现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的物质现象，能如实地知道；物质现象都是依因缘和合而有，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的物质现象，能如实地知道。（就像这样），感受、想象、意志行为、心识等精神现象，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象变化无常的道理，能如实地知道；精神现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象，能如实地知道；精神现象都是依因缘和合而生，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的精神现象，能如实地知道。拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象能如实地知道、察见、明白、觉知、慧解、证悟，这就叫做明；具备这样的情形，就说是有明了。」这二位修习正法的圣者各闻所说法后，十分欢喜，便从座位起来，各自回到原来的住处去。第三三经注释：１、摩诃拘絺罗：佛陀十大弟子之一，善辩才，以能应答疑难质问而闻名，有经典说师即舍利弗之舅长爪梵志。２、无明：有智慧叫做明。无明，即不明白道理，是愚痴的别名。３、色磨灭法：物碾磨，则终消灭。此处是说一切物质皆将逐渐消损，终至于息灭。４、色生灭法：依因缘和合而有叫生；依因缘分散而无叫灭。此言一切物质皆是随因缘而生灭之意。５、无无间等：无间等，觉证、领会、证悟之意。无无间等，即没有觉证之意。６、正士：离迷执邪见而正见法理之圣者叫正士。７、展转随喜：展转，循环反复的意思。随喜，有二义｜一、见人做善事或离苦得乐而心生欢喜。二、随着自己的欢喜。展转随喜，犹欢喜不已，是指内心十分欢喜的意思。三四、本经叙说舍利弗与摩诃拘絺罗问答，言对五蕴之生起、消灭、消灭的方法，不能如实知道，名为无明；反之则为明。我听到这样的说法：有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。当时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。那天下午，摩诃拘絺罗尊者从禅定中出定，去到舍利弗尊者住处，彼此互相问讯，心里充满欢喜，然后退坐一旁。当时，摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您能拨空为我解说否？」舍利弗说：「您就请问吧，我知道的话当会为您解说。」摩诃拘絺罗尊者问舍利弗说：「所说的无明，到底是怎样叫做无明呢？谁又有此无明呢？」舍利弗回答说：「所谓无明就是不知事理，不知事理的话就叫做无明。」（摩诃拘絺罗说）「是不知道什么事理呢？」（舍利弗说）「就是不能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法，也不能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象不能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法，也不能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实地知道，对它不能了知、不能察见、不能觉证，愚昧昏暗，不明事理，这就叫做无明；具备这样的情形，就说是具有无明了。」（摩诃拘絺罗）又问舍利弗：「那么怎样叫做明？谁能有此明呢？」舍利弗说：「所谓明就是知道事理，知道事理的话，就叫做明。」（摩诃拘絺罗）又问：「是知道什么事理呢？」舍利弗说：「就是能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法，也都能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法，也都能如实地知道。拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象能够如实知道、察见、明白、觉知、慧解、觉证的话，这就叫做明了；具备这样情形的话，就说有明了。」这二位修习正法的圣者各自听闻说法后，十分欢喜，便从座上起来，各自回到原来的住处。第三四经注释：１、晡时：下午三点至五点。三五、本经叙说拘絺罗与舍利弗的问答，谓对五蕴之生起、息灭、爱味、祸患、出离，宜如实知，则为明；不如实知，则为不明。我听到这样的说法：有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在耆阇崛山中。这天下午，摩诃拘絺罗从禅定中出定，前来拜访舍利弗，彼此很愉快地问讯后，退坐一边。当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗：「想要向您请教问题，不知您是否有空为我解说？」舍利弗说：「您请发问，我知道的话当会为您解说。」当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗说：「所谓无明，怎样叫做无明呢？谁具有这个无明呢？」舍利弗说：「不知事理就叫做无明。」（摩诃拘絺罗问）「是不知什么事理呢？」（舍利弗说）「就是不能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、由物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都不能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，此精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况，也都不能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象，不能如实知道、不能察见、不能觉证，愚昧昏暗，这就叫做无明。具备这样情形的话，就叫做有无明了。」（摩诃拘絺罗）又问：「所谓明，怎样叫做明呢？谁具有这个明呢？」舍利弗说：「知道事理就叫做明。」（摩诃拘絺罗说）「是知道什么事理呢？」舍利弗说：「就是能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、由物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都能如实地知道；同样地，对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况，也都能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象，能够如实地知道、如实地察见、明白、觉知、慧解、觉证，这就叫做明了；具有这样情形的话，就叫做有明了。」当时，这二位修习正法的圣者各自听闻说法后，满心欢喜地离去。三六、本经叙说欲得须陀洹果证，乃至于阿罗汉，皆应精勤思惟五蕴为病、为患、无常、苦、空、非我。我听到这样的说法：有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者同住在耆阇崛山中。下午时分，摩诃拘絺罗从禅定中出定，去到舍利弗住处，彼此愉悦地问讯后，退坐一边。当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」舍利弗说：「您请发问，我知道的话，当为您解答。」这时，摩诃拘絺罗问舍利弗说：「如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法（即觉证之法），想要求得这无间等法，应以何种方便去求取呢？要思惟什么事理呢？」舍利弗说：「如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法，想要求得无间等法的话，就要精勤地思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这五蕴精勤思惟，就可证得须陀洹果了。」（摩诃拘絺罗）又问舍利弗：「比丘已证得须陀洹果位后，想要证得斯陀含果位的话，应当思惟什么事理呢？」舍利弗说：「拘絺罗啊！比丘已证得须陀洹果位后，想要证得斯陀含果位的话，也应当要精勤思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这五蕴精勤思惟，便可证得斯陀含果位。」摩诃拘絺罗又问舍利弗说：「比丘已证得斯陀含果位后，想要证得阿那含果位的话，应当思惟什么事理呢？」舍利弗说：「拘絺罗啊！比丘已证得斯陀含果位后，想要证得阿那含果位的话，应当再精勤思惟：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘对这五蕴精勤思惟，已证得阿那含果位后，想要证得阿罗汉果位的话，应当再精勤思惟：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是利刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这令人贪着烦恼的五蕴精勤思惟，便可证得阿罗汉果位。」摩诃拘絺罗又问舍利弗：「比丘已证得阿罗汉果位后，又要思惟什么事理呢？」舍利弗说：「摩诃拘絺罗啊！阿罗汉也要再这样思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何要这样呢？那是为了要获得我们所未获得果位的缘故，为了证得我们所未证得法义的缘故，为了得见涅槃安乐的缘故。」当时，这二位修习正法的圣者各自听闻所说法义后，满心欢喜地离去。第三六经注释：１、无间等法：断除烦恼，不被惑业所间隔之法，即觉证之法。２、精勤：精进。３、是所应处：是，此也，指五蕴。所应处，言所应如理思惟观察。４、须陀洹：旧译入流，新译预流，是声闻乘四果中的初果名。入流是初入圣人之流的意思，预流是预入圣者之流的意思。５、斯陀含：又译一来，即尚未断除欲界九品修惑中之后三品，故须一度生天界，又再来人间受生一次，而后可得涅槃之果位。６、阿那含：又译不还，为断尽欲界九品思惑，不再来人间受生，即可证得涅槃之圣者。７、阿罗汉：又译应供、不生，为已证涅槃，不再受生于三界之圣者。三七、本经叙说五受阴皆由本行所作，本所思愿，是无常、灭法。我听到这样的说法：有一个时候，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，舍利弗尊者来拜访阿难尊者，彼此问讯后，退坐一边。当时，舍利弗尊者问阿难尊者说：「想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」阿难说：「您请发问，我知道的话，当会回答。」舍利弗说：「阿难啊！所谓灭的意思，怎样叫做灭？谁有这个灭呢？」阿难说：「舍利弗啊！这令人贪着烦恼的五蕴都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于那些事物息灭的缘故，所以叫做灭。是那五蕴呢？就是所谓令人贪着烦恼的物质现象，它是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于它息灭的缘故，所以叫做灭。同样地，还有感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的。但这些都是变化无常、会息灭的事物，由于它息灭的缘故，所以叫做灭。」舍利弗说：「是的，是的！阿难啊！就像你所说的，这令人贪着烦恼的五蕴，是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于它息灭的缘故，所以