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《百喻经》六则吕琢制作主讲《百喻经》，原名《痴花曼》，全称《百句譬喻经》分上、下两卷，是古印度高僧伽斯那从《修多罗藏》十二部佛经中择取譬喻类的故事汇集而成的。萧齐永明年间，中印度法师求那毗地译成汉文。它是一部以寓言的方式来譬喻佛法义理的通俗读物。号称“百喻”，实则九十八则，王孺童先生考证，找出了缺失的两则。每则先讲故事，后阐述佛法义理，篇幅短小精悍，语言幽默诙谐，颇具文学趣味。《百喻经》原无单刻本，一九一四年鲁迅捐资六十元于金陵刻经处刊刻，印行百册。此后流传渐广。鸠摩罗什（梵语Kumārajīva）（公元344~413年），音译为鸠摩罗耆婆，又作鸠摩罗什婆，简称罗什。其父名鸠摩罗炎，母名耆婆，属父母名字的合称，汉语的意思为“童寿”。东晋时后秦高僧，著名的佛经翻译家。与真谛（499—569）、玄奘（602～664）、并称为中国佛教三大翻译家。另说还有义净（700—711）（又说为不空（743—774））并称为四大译经师。原籍天竺，生于西域龟兹国（今新疆库车县）。幼年出家，初学小乘，后遍习大乘，尤善般若，并精通汉语，曾游学天竺诸国，遍访名师大德，深究妙义。他年少精进，又博闻强记，于是备受瞩目和赞叹。在东晋后秦弘始三年（公元401年），姚兴派人迎至长安（今陕西西安西北）从事译经，成为我国一大译经家。率弟子僧肇等八百余人，译出《摩诃般若》、《妙法莲华》、《维摩诘》、《阿弥陀》、《金刚》等经和《中》、《百》、《十二门》和《大智度》等论，共七十四部，三百八十四卷。由于译文非常简洁晓畅，妙义自然诠显无碍，所以深受众人的喜爱，而广为流传，对于佛教的发展，有很大贡献。所介绍之中观宗学说，为后世三论宗之渊源。佛教成实师、天台宗，均由其所译经论而创立。著名弟子有道生、僧肇、道融、僧叡，时称“四圣”。求那毗地（394～468）梵名Gun!abhadra。意译作功德贤。刘宋译经僧，中印度人。原属婆罗门种姓。幼即学习五明诸论，广研天文、书算、医方、咒术等学。后读杂阿毗昙心论而崇信佛法，遂剃发出家，并受具足戒。师为人慈和恭顺，专勤学业，先习小乘教法，博通三藏，后转学大乘教法，深研大品般若经、华严经等诸经，进而读诵宣讲，并以佛法劝化父母，其父受师感化亦归信佛教。刘宋元嘉十二年（435），师经由海路至广州，文帝遣使迎入建康祇洹寺，从事译经工作。师与慧严、慧观等于祇洹寺招集义学僧，译出杂阿含经五十卷，后于东安寺译出大法鼓经二卷，次于丹阳郡译出胜鬘经一卷。其后，受谯王之请而居止荆州之新寺，宣讲华严等经。此外，师亦曾居住道场寺、中兴寺、白塔寺等多处。刘宋大明七年（463），师奉敕祈雨而感得甘霖普降，帝赐甚丰。一生历经文帝、孝武帝、明帝三朝，历朝皆归向推崇之，对内事外事多有贡献。文化背景在佛经中，经常采用寓言譬喻的方式说理。佛教的义理玄微，一般人难以理解，所以佛经经常“假近以喻远，借彼而况此”，通过譬喻，将艰深的义理，化做浅易的故事，使人乐于听闻，易于接受。据说“经中有大喻八百，小喻三千”，其方式包括顺喻、逆喻、现喻、非喻、先喻、后喻、先后喻、遍喻等。佛经的寓言譬喻影响很大，很多寓言在流传中逐渐凝固下来，成为汉语词汇系统的固定成员，像“盲人摸象”“空中楼阁”“水中捞月”等，妇孺皆知。《百喻经》是突出体现佛经这一特色的著作。古印度僧伽斯那著，南朝齐求那毗地译。全书两卷，均为宣扬佛教教义而作，但“除去教诫，独留寓言”，完全可以当成一部极有趣味的文学作品来读，对社会人生也不无启发意义。愚人食盐昔有愚人，至于他家，主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益盐。既得盐美，便自念言：“所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也？”愚人无智，便空食盐。食已口爽，返为其患。譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食。或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道。如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽，此亦复尔。愚人食盐：这故事原来说的是：修行人适当地节制饮食，少欲知足，是对于身体和修行都有好处的；但一般“外道”却矫枉过正，索性提倡禁食，认为这样就可以得道，因此有断食七天或十五天的，结果影响身体，对修行却没有一点儿益处，这是错误的。那种做法和笨人吃盐一样，是可笑而愚蠢的举动。去掉这层宗教的外衣，故事也可以这样认识：生活中的许多事情和盐一样，适当地添加，可以使生活充满滋味，但太多了就会变得苦涩。比如有人做事淡泊名利固然无妨，但如工作、生活不负责任，他的一生将碌碌无为、一事无成，于国于民均没有任何贡献。这就是说做任何事情都要有一个限度，恰到好处时美妙无比，一旦过头就会走向反面，哪怕是好事也会给弄得很糟。真理再向前跨越一步，就变成了谬误。当然，我们也可以认为愚人之所以可笑，在于他的思维出了问题，“一叶障目不见泰山”。盐毕竟是调味品，它必须依托食物才能起作用，只看到盐能使食物鲜美，就误以为盐是鲜美的，犯了以偏概全的错误。渴见水过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至新头河。既至河所，对视不饮。傍人语言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？”愚人答言：“若可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。”尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。即：立即便：就渴见水：这个故事原来比喻：有些人强词夺理地坚持着怪僻的见解，不近情理，以为佛教戒律很宽泛、很严格，一时不能全部接受，就索性舍弃不受，最终没有得道的希望，那是很可怜也是很可笑的！在现实生活中，这确实是人惯常的心理。觉得太难了，就干脆不做，浅尝辄止。哪知道渴了就喝，能喝多少是多少，没有人要求你全部喝完。重要的是做好眼前的事，踏踏实实，一步一个脚印。可以制定长远的目标，但切不可因为目标太远而放弃一切努力。入海取沉水昔有长者子，入海取沉水，积有年载，方得一车。持来归家，诣市卖之。以其贵故，卒无买者。经历多日，不能得售，心生疲厌，以为苦恼。见人卖炭，时得速售，便生念言：“不如烧之作炭，可得速售。”即烧为炭，诣市卖之，不得半车炭之价直。世间愚人，亦复如是。无量方便，勤行精进，仰求佛果。以其难得，便生退心：不如发心，求声闻果，速断生死，作阿罗汉。入海取沉水：这故事原来比喻：要修佛果，不能怕难而生退却之心，如果见异思迁，或者退求小果，结果自失大利，犹如沉香烧成炭卖一样，是非常可惜的。为了很快卖掉货物，将经过一年辛苦打捞得到的珍贵香料，烧成木炭卖掉，使珍贵稀少的东西变成了廉价普通的东西，原因在于心情急躁，缺乏恒心和耐心，从而失去了理性的价值判断。它告诉我们：凡事如果急于求成，可能会导致“事倍功半”的效果。尝庵婆罗果昔有一长者，遣人持钱至他园中买庵婆罗果而欲食之，而敕之言：“好甜美者，汝当买来。”即便持钱往买其果。果主言：“我此树果，悉皆美好，无一恶者。汝尝一果，足以知之。”买果者言：“我今当一一尝之，然后当取。若但尝一，何以可知？”寻即取果，一一皆尝。持来归家，长者见已，恶而不食，便一切都弃。世间之人，亦复如是。闻持戒施得大富乐，身常安隐，无有诸患。不肯信之，便作是言：“布施得福，我自得时然后可信。”目睹现世贵贱贫穷，皆是先业所获果报，不知推一以求因果，方怀不信，须己自经。一旦命终，财物丧失，如彼尝果，一切都弃。尝庵婆罗果：故事中的那个人用“品尝一果，怎知它果甜美”的思路，去“尽尝它果”，导致“一切都弃”的结果。这原本是用来比喻：对待佛家的教理，不知道类推，认为只有自己一一亲身体验，才能相信，最终只能导致什么也得不到。这个故事也告诉我们，做事要善于从个别中发现和认识一般，不可能事事都要亲身经历后才能得到真知。归纳推理和演绎推理，是我们认识现实世界非常有用的思维方式。另外也可以这样认识：实践是非常必要且有效的，然而绝对的实践主义不仅时时碰壁，而且不可能做到。诈言马死昔有一人，骑一黑马入阵击贼，以其怖故，不能战斗，便以血污涂其面目，诈现死相，卧死人中，其所乘马为他所夺。军众既去，便欲还家，即截他人白马尾来。既到舍已，有人问言：“汝所乘马，今为所在？何以不乘？”答言：“我马已死，遂持尾来。”旁人语言：“汝马本黑，尾何以白？”默然无对，为人所笑。世间之人，亦复如是。自言善好，修行慈心，不食酒肉，然杀害众生，加诸楚毒，妄自称善，无恶不造。如彼愚人诈言马死。诈言马死：这个故事原本比喻：现在的人们也是如此，自称善良好心，不吃酒肉，却杀害各种生灵，制造各种痛苦毒害，还虚假地自称善良，实际上暗地里无恶不作，这就像那位谎称马死的愚人。故事中的那位骑士，因为内心的恐惧，不能参加战斗，只好装死以求保命，这种掩饰自己内心懦弱，保护自身的行为，有时候是难以避免，也是可以理解的，但是危难过后，还要沽名钓誉，那就不应该了。故事抨击了欺诈的人心，指出在社会生活中，存在着手持佛珠，却心存伪诈之人。驼瓮俱失昔有一人，先瓮中盛谷。骆驼入头瓮中食谷，又不得出。既不得出，以为忧恼。有一老人来语之言：“汝莫愁也，我教汝出。汝用我语，必得速出。汝当斩头，自得出之。”即用其语，以刀斩头。既复杀驼，而复破瓮。如此痴人，世间所笑。驼瓮俱失：佛教善于将生活现象上升为对人生的理解，这个故事用意不在于指出解决骆驼入瓮办法的愚蠢，而是通过驼瓮俱失的事实，比喻由于违反了禁条，使自己的智慧之路和自我修养都丧失了。骆驼的头插进了瓮中出不来，要拯救骆驼，势必要打破瓮，而要保全瓮，势必要搭上骆驼，二者必居其一，顾此必然失彼。故事中的人却采取了一个愚蠢的办法，结果两者俱失。这样的事情，现实生活中自然不会出现，但我们也常常面临这种类似的两难局面，由于处理不当，结果也就两者俱失了。比如，考试作弊，可能会侥幸过关，但人格上也就有了一份缺憾，如果被老师发现了，就会受到处分，影响学业。在这种两难的处境下，如果铤而走险，选择了作弊，那么人格和学业就可能两者俱失。这样我们和那个愚人有什么分别呢？