《大学》经典名句

1《大学》经典名句，品读古圣先贤的学习智慧1、大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。［注释］选自《大学》第一章。道：宗旨，纲领。明：第一个明动词，彰明，显发。德：德行。亲：更新。止：有达成和维持之意。至善：最完善圆满的境界。定：心志的定向。本：原指树根，末：原指树梢。［译文］大学的宗旨，就在于发扬光明正大的德行，在于更新民风，在于达到德才完美的最高境界。知道所要达到的境界，然后志向就能有所确定。志向确定以后就能静下心来，心静以后就能安闲舒适，安闲舒适以后就能认真考虑，认真考虑以后就能有所收获。任何事情都有根本2和枝节，任何事情都有终了和开始，知道什么在先，什么在后，就接近于合理了。［赏析］在《大学》的开头，便阐明它的宗旨，在于彰明人类天赋的光明纯莹的心灵，光明正大的德行；在于以身作则，树立榜样再通过礼乐教化，以启迪人们的自觉，去除物欲，不断更新自己的德行，而达到至善至美的最高境界。对大学的纲领有所体会，自然便会立定人生志向，以此为生命的理想方向。确定了心中志向，便不会轻易为外物所干扰，就会至死不渝的去追求。不论面对何事何物，都能认真思考，由此得到至善之理，明白明明德和亲民的关系如同根本和末梢的关系。“知止”是开端，“能得”是结果，对大学纲领有深切的认识和体会，自然距离大学这道的实现不远。2、古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；3欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。［注释］选自《大学》第二章。齐：管理。修：修养。正：端正。致：推极，获取。格物：研究事物的原理。［译文］古时候想要使天下人都发扬光明正大的德行，就先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，就先要修养自己的身心；想要修养自己的身心，就要先端正自己的心志；想要端正自己的心志，就先要证实自己的诚意；想要证实自己的诚意，就要丰富自己的知识；丰富知识就在于深入研究事物的原理。［赏析］治国、齐家、平天下都是怎样做人的问题，要做一个有道德修养的人，就是修身的问题。有道德的理想人格具体表现在行为、节操之中，可行为节操由4意念志向所决定，如果意念志向夹杂着私情物欲。表现在行为节操不符合道德规范。所以只要思想志向真诚，心灵自然能够体现在各种行为事物之中，心志不为物欲所诱惑，道德人格就由此建立。其实道德的修养前提是通过学习，获得知识，掌握做人道理。由此在推到这段话的前部分，要平治天下，开创一个道德的世界，就必须有一个道德的国家，国家由家组成，家由个体的人组成；最终归结到人的德行和道德人格。3、物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。［注释］选自《大学》第二章。［译文］对事物深入研究以后，知识就丰富，知识丰富以后，诚意就能证实，诚意证实以后，心志就能端正，心志端正以后，身心就能修养，身心修养以后，家庭就5能管理好，家庭管好以后，国家就能治理好，国家治理好以后，天下就能太平。［赏析］这段话是对上一段话相对的复述。上一段话说明要明明德平天下，最终推到人要学习掌握知识，明白事理，修身养性，培养道德情操。而这段话强调通过学习，修养学问道德，建立自己的道德人格，有仁德修养的人是治国、平天下的基础，也是关键。两段话在说理逻辑上只是修辞手法上的先后而已，都阐述的是治国平天下的道理。4、为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。［注释］选自《大学》第三章。止：达到。敬：恭敬。慈：慈爱。信：信义，诚信。［译文］作为君主，就要达到仁爱；作为臣下，就要达到恭敬；作为儿子，就要达到孝顺；作为父亲，就要达到慈爱；与6国民交往，就要达到诚信。［赏析］《大学》在首章就阐述了明明德、亲民与止于至善三纲领和格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目。强调通过学习，丰富自己知识，知书达理，通晓人生之道，修养品德，建立自己理想的道德人格。以“止于至善”为方向或目标，使自己无时无刻不在为仁行善之途上前进。所以至善之地表现在人的日常生活和工作的事事物物中，像君主的仁，臣子的恭，儿子的孝、父亲的慈，国民之交的信等都可以往更好的方向去努力，永远不止息。要想“止于至善”，就需要发挥知、情、意，全力以赴，不可懈怠，然后会有较好的成效。5、所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。［注释］选自《大学》第三章。毋：不要。恶：前一个厌恶，后一个污浊。好：前7一个喜欢，后一个美丽。［译文］所说的证实自己的诚意，就是要不要自我欺骗，如同厌恶奇异的臭味，如同喜欢美好的色彩，这叫做自我满足。［赏析］这段话主要是对诚意的含义论述。〈朱子语灯〉卷第十五中说：“格物者知之始也；诚意者行之始也。”即对事物能明白其理，以达到致知的境地，然后对于道理无所不明，可是，有丰富的知识并不一定能守仁，明白事理并不一定能切实依理而行，唯意念诚实不欺的人，才能真正地为善去恶。这也是修身、正心的前提。所以说，让意念真实而无妄地依理而发，如同厌恶污秽的臭味，如同喜爱美好的色彩，不虚伪，不自欺，每个人应当以此自勉。6、富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。［注释］选自《大学》第三章。润：润泽，8润饰。广：宽平。胖：安舒。［译文］有钱的人能够光彩他的房屋，有仁德的人，会修养他的身心，心里宽畅，身体自然也安舒了。所以君子一定要证实自己的诚意。［赏析］作为君子，一定要有诚意，在意念将发未发的瞬间要告诫自己，使意念真实无妄。由于意念是非，必然表现在各种言行上，而意念真诚又是美好道德品质的表现。所以有仁德的君子，做事光明正大，内心毫无愧疚，自然心胸坦然开朗，身体舒适健壮全归于诚意的结果。7、君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。［注释］选自《大学》第三章。贤：前一个贤是尊敬，后一个，所尊敬的人。亲：前一个亲近，后一个所亲近的亲族。乐：前一个以此为乐，享受之义，后一个喜乐，快乐。利：前一个以此为利益，得9到之义，后一个利益。［译文］后代君子尊敬所应尊敬的贤人，亲近所应亲近的亲族，普通一般人享受所得到的快乐，利用所得到的利益，所以才终生不忘记前代圣王。［赏析］这句话是对此之前半部分总结，前部分论述前代圣君止于至善的德行，人民敬仰，不能忘怀。形容更新民风的效果，以证明明德的作用，所以后世有德之贤士，有感先王德行的宏大，自然敬而仰之。后代君子继承前王的宏德基业，自然怀念感激，百姓享受安居乐业的快乐，所以才终生不忘前代圣王。说理充分，证明了“止于至善”的巨大作用。8、君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。［注释］选自《大学》第十一章。不恕：不能推己及人。喻：使人明了，使人接受。10［译文］君子对于优点，要自己身上拥有以后再去要求别人；对于缺点，要自己身上没有以后再去批评别人。自己身上所拥有的不是恕道，却能够去教导别人的，是从来没有的。［赏析］要治国，先齐家；不修身，不可以齐家。从修身到齐家，再到治理国家，是最自然的事，所以《大学》里说：“一家仁、一国兴仁，一家讓，一国兴讓”。一家之长修身与否，是家人的榜样，国君的修身，同样对人民起着表率作用，治国者的举止最能引起人民的注意，容易上行下效。治国者必须谨言慎行，务求言行一致，凡是推行的礼乐政令，自己能身体力行，并能慈爱人民，体贴民心，考虑养民教民之道，使人民在物质和精神生活都得到满足。人民才会心悦诚服接受其礼义教化、信守政令法制，才能要求别人。所以对君子而言，自己具备道德修养否则会适得其反。119、所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。［注释］选自《大学》第十二章。上：国君。老老：第一个老指敬重，后一个老指老人。长长：第一个长指尊重，第二个长指长辈。弟：悌，孝悌。恤：怜惜，救助。孤：没有父亲。倍：即背，违背，背弃。［译文］所说的平定天下在于治理好自己的国家，就是国君敬重老人，人民就会崇尚孝道；国君尊敬长者，人民就会崇尚恭顺；国君怜抚孤儿，人民就不会背弃。［赏析］言传不如身教。齐家的关键是修身，身修才能教育家人。治国之道除了教化之外，还需政令，但毕竟以教化为本。这段话就是强调国君在治国中的表率作用。只要在上者有敬老尊长、怜恤孤苦的行为，则人民自会兴起孝、慈、不背12之志。这只不过是能推己及人，人心比心，都一理而已。为人君者若能洁身自好，修养仁德，实行仁政，自然会得到人民的拥护而保有天下。这就是国君有道，不令自行，治国之道便是此理。10、道得众，则得国；失众，则失国。［注释］选自《大学》第十四章。道：言说之意，指治国的道理。［译文］就是说得到人民的心，就能得到整个国家；丧失民众的心，就会丧失整个国家。［赏析］儒家治国思想是为政以德，以礼治国，以民为本。这句话所阐述的道理和孟子的“得道多助，失道寡助”同出一辙。在上位者，要重视民众的力量，把人民做为立国之本，因为民众的向背，决定着国家的存亡。有仁德的君主，庆顺应民心，以推己及人，“己所不欲，勿13施于人”原则，宽以待人，善待民众，关心民众疾苦，让民众安居乐业。获得人民的支持和拥护，自然保有天下。这种治国思想对后世产生深远的影响。11、财聚则民散，财散则民聚。［注释］选自《大学》第十四章。［译文］财富积聚了，民众就会离散，财富分散了，民众就会集聚。［赏析］治理国家，财用之源来自人民的辛勤劳动。国君若能从爱民出发，节约用度，使人民能生活充裕，以达到爱民、善民、富民的目的，人民自然而然会人心归向，辛勤耕作，贡献国家。如果国君只求自己聚敛财物，满足奢侈荒淫的享乐，那么，所属臣下就会争财逐利，中饱私囊，造成内乱四起。既然不能取之于民，用之于民，人民当然不会努力耕作，导致人心涣散，人人见利轻义，上下都会陷于祸乱，最后招致国家败亡。14所以，《大学》强调为上者要修养道德，公正无私，廉洁自律，与民同乐，拥有了人民，才是真正的拥有财富。12、好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。［注释］选自《大学》第十六章。拂：违反的意思。菑：古“灾”字。逮：及至。［译文］喜好人们所厌恶的，厌恶人们所喜好的，这就叫做违背人的本性，灾害必定会落到他的身上。［赏析］荀子在《哀公》中说：“传曰：君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”以舟水比喻君王与百姓的关系，把君比做舟，把民比做水，水可载舟达到彼岸，亦可将舟掀翻沉没。可谓精辟至极。所以说：若为君者为一己的私欲，他的好恶有悖人民的好恶，以至失去民心，得不到人民的拥护，必将是引祸至身，自取灭亡。由此可见，为君者要亲15贤臣，远小人，以人民的好恶为好恶，符合人民利益的事便做，以民为本，此可谓为治国之道。使人人各得其所，以此获得民心。13、君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。［注释］选自《大学》第十六章。君子：指为君上者。道：修己治人之术。忠信：尽己之心而不违地物。骄泰：骄横放纵。［译文］君子有个大原则，就是必须采用忠诚信义来争得民心，骄横奢侈就会失去民心。［赏析］在儒家的德政思想中，立信于民占有极其重要的位置。孔子在《论语子路》里说：上好信，则民莫敢不用情。即为君上者讲信用，人民就会以实情相告。为上者做到言出即行，表里如一，以实际行动取信于人民，得到人民的信服，就会得到民心，获得人民的支持和拥护，16国家政权也因此而得到巩固。所以说，治国的大原则就是必须忠诚守信来争取人民的拥戴，骄横放纵，奢侈荒淫就会失去民心，危害国家。14、生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。［注释］选自《大学》第十七章。道：规律。生：生产。食之者：坐食俸禄不干活的人。为：创造。疾：迅速。舒：舒缓。财：物资货财。恒：时常，长久。［译文］增值财富有个大原则，就是生产的人多，消费的人少，创造得迅速，使用得舒缓，这就会使财富长久充足了。［赏析］这段看似论述蓄积财富的道理。实则以蓄积财富的普通规律说明治国之理和修养个人仁德。在上者有仁