马克思异化理论

马克思批判地吸收了黑格尔、费尔巴哈和赫斯异化思想中的合理因素，勇于创新，赋予了异化完全崭新的内容，将异化的理论与当时的经济状况联系起来。第一次提出了异化劳动的概念，从而创立了科学的唯物的异化理论，主要是异化劳动理论。作为西方马克思主义的创始人卢卡奇根据马克思关于“商品拜物教”的论述阐述了资本主义的物化现象，试图恢复异化概念在马克思主义中的地位。本文将就马克思的异化理论和卢卡奇的物化理论的相同点与不同点进行粗略的探讨。一、马克思异化理论的主要观点马克思主要是从异化劳动的角度来论述异化理论的。异化劳动是特殊形式的劳动，是生产关系发展到一定程度的产物，主要存在资本主义社会。马克思异化劳动理论的主要内容，具体表现在以下四个方面：其一，从生产结果看，劳动者的劳动同他的劳动产品相异化。在资本主义社会，“劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立”；[1](P.41)其二，从生产过程看，劳动者和他的劳动活动相异化。劳动对象和劳动产品的异化是生产行为本身、生产活动本身异化的结果。即工人被迫把自己的劳动产品异化出去，只是因为他在劳动本身中把自己异化出去了。“劳动对工人来说是外在的东西，也就是说，不属于他的本质；因此，他在自己劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受到折磨，精神遭摧残。因为工人只有在劳动之外才感到自在，而在劳动中则感到不自在，他在不劳动时觉得舒畅，而在劳动时就觉得不舒畅”；[1](P.43)其三，从人的类本质上看，劳动者与他的类本质相异化。在异化劳动中，人对人的类本质的体现完全发生了变化，异化劳动使自然界，使人本身、人的自己的活动机能、人的生命活动同人相异化，使类同人相异化。“这样一来，异化劳动导致：人的类本质——无论是自然界，还是人的精神的类能力——变成对人来说是异化的本质，变成维持他的个人生存的手段。异化劳动使人自己的身体，同样使在他之外的自然界，使他的精神本质，他的人的本质同人相异化”；[1](P.47)其四，从人与人的关系看，人同人相异化。“人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果就是人同人相异化。当人同自身相对立的时候，他也同他人相对立”。[1](P.47)二、卢卡奇物化理论的主要观点卢卡奇在他的代表作《历史和阶级意识》（以下简称《意识》）中把“物化”作为一个重要的哲学问题来考察，成为自己哲学思想的独特内容。但是他是在没有看到马克思的《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）的情况下对异化问题所作出的系统表述。马克思的《手稿》是马克思早期谈到异化问题的重要著作，在1932年才发表。而卢卡奇的《意识》一书发表于1923年，卢卡奇是从马克思的《资本论》第一卷中分析的商品及商品拜物教出发，提出资本主义社会的物化问题。卢卡奇是从批判商品拜物教这一资产阶级意识形态的视角开始对“物化”现象的分析的。“物化是生活在资本主义社会每一个人所面临的必然的、直接的现实性”。[3](P.224)他的物化理论具体表现在：其一，在资本主义社会，商品生产中人和人的关系表现为物和物的关系。人与人之间的劳动交换关系上就蒙上了一层物的纱帘。人们对商品的崇尚和追求，使人们的目光愈来愈短浅，人们只注重眼前的物和物的关系，而忽视对未来前途的思考；其二，资本主义社会失去其整体性，社会生活分解为一块块碎片，由于资本主义社会分工和商品交换的作用，人们的职业愈益专门化，其生活局限在狭小范围内，人们丧失了对整体景象把握的能力，更无法把握历史发展的全过程；其三，资本主义社会中人的意识的物化，物化意识侵入人的内心世界。在资本主义整个劳动生产过程中，劳动者本身失去了自己的主体意识，一切劳动都以一种机械化、标准化的方式来处理，劳动者的精神意识受到机械化的压抑，从整个人格中分离出去，变成一种物品。卢卡奇没有明确地把消除物化和消灭私有制联系起来，这是一个重大的缺陷。三、辨析马克思异化理论与卢卡奇物化理论（一）马克思异化理论与卢卡奇物化理论的相同点物化或异化，分别构成了卢卡奇和马克思意识形态理论的批判维度，即二人都从物化现象或者异化现象的批判入手来批判资本主义社会，而且这一批判都与资本主义的商品拜物教现象联系在一起，这也使得二者的意识形态批判理论都具有了鲜明的历史感和社会实践性特色。对于相同点，这里不多做论述，本文重点讨论他们之间的不同点。（二）马克思异化理论与卢卡奇物化理论的不同点不同点主要集中在卢卡奇的物化理论不仅包括对象化，也包括异化；而马克思的异化理论中异化和对象化却有明确的区分。具体可从以下几个方面来理解：1.异化、物化概念的差异马克思认为：“劳动所生产的对象,即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立。劳动的产品就是固定在某个对象中，物化为对象的劳动,这就是劳动的对象化。劳动的实现就是劳动的对象化。”[2](P.91)劳动产品作为客体。只有与主体相分离、相对立，才有客体的客观存在，这本身并不是异化。只有“在被国民经济学作为前提的那种状态下，劳动的这种实现表现为工人的失去现实性，对象化表现为对象的丧失和被对象奴役，占有表现为异化、外化。”[2](P.91)此时的对象化表现为异化。因此，对象化是异化的前提，只是在资本主义社会私有制条件下，对象化才表现为异化，异化只是对象化的一种特殊表现形式。卢卡奇没有把对象化和异化相区分，而是把它们混同。他认为：“由于这种情况，人自己的活动，他自己的劳动，成为客观的、独立于它的某种东西,成为借助于一种与人相对应的自发运动而控制了人的某种东西,从客观的方面看,一个充满客体和事物之间关系的世界拔地而起。”[3](P.96)显然,卢卡奇把对象化与异化在同一意义上使用了。2.异化、物化现象产生根源的差异卢卡奇认为物化是资本主义社会特有的、普遍的、必然的现象，是因为资本主义商品生产必然表现为商品的巨大堆积，商品生产的奥秘在于它把人们劳动的社会性质表现为劳动产品这种物的形式，因而人与人之间的关系被物与物之间的关系的虚幻形式所掩饰。卢卡奇在《意识》中认为，劳动在它的发展过程中存在着一种不断地向着高度理性发展，逐步地清除工人在特性、人性和个人性格上的倾向。这正是资本主义私有制下异化和分工相互作用的体现。而马克思则是从更广阔的视野，从人类发展史和生产方式的角度，来探讨异化产生的根源问题，并着重论述了在资本主义条件下工人劳动的异化。马克思通过对资本主义经济事实和人类历史发展的过程来考察异化劳动的根源，揭示出异化现象是人类的本质力量发展到一定阶段的产物，它根源于社会生产方式,并和私有制相互作用。认为私有财产是外化劳动即工人对自然界和对自身的外在关系的必然后果,随后二者就变成了相互作用的关系了。由此可知，马克思认为一方面异化劳动是私有财产的根源,私有财产是异化劳动的必然结果；另一方面私有财产却加深了劳动的异化，改变了劳动的性质。3.扬弃异化、物化途径的差异马克思认为，要真正地消灭异化，首先，必须消灭资本主义私有制，使劳动者直接占有生产资料，支配自己的产品。因为在私有制条件下，劳动者的劳动和自身内在的需要直接分离，即劳动者的劳动产品和劳动者分离，从而使人的劳动成为异化劳动，因此，马克思把私有制的消灭于异化劳动的消灭看作同一过程；其次，异化的消灭必须通过无产阶级同资产阶级的斗争来实现。马克思指出，工人生产的产品是通过资本家的私人占有实现敌对于工人的。因此，无产阶级必须同资产阶级斗争到底，消灭私有制关系；最后，异化的彻底消灭必须以生产力的高度发达为前提。在马克思看来，克服和消除异化的根本途经是用共产主义代替资本主义。与马克思不同，卢卡奇认为扬弃物化，关键在于无产阶级自我意识的成熟，企图在改良无产阶级自我意识的过程中使人真正成为自己的主人。一旦无产阶级意识到自己在社会中的地位和历史使命时，理解了历史发展的“内在意义”，无产阶级就获得了自我意识，这时，通过无产阶级实践从总体上彻底改造社会和自身，因此，自我意识就是“革命过程本身”，主体和客体、理论和实践在其中融合为一体。卢卡奇把对物化的扬弃归结为无产阶级的认识问题，并且把无产阶级的阶级意识等同于革命的实践，显然是不科学的，具有浓重的乌托邦色彩。4.异化、物化理论产生背景的差异马克思写作《手稿》的时代，是自由资本主义时期，资本主义生产力的发展虽然十分迅速，但科学技术对生产力的统治地位还未形成。阶级矛盾的对立是尖锐的，无产阶级丧失阶级意识的问题，在革命中还没有突显出来。因此马克思的异化学说，从《手稿》到《资本论》，是从劳动异化的概念，深入到分析商品拜物教，并从商品生产的基本矛盾入手，逐步深入地揭示剩余价值的秘密。马克思把异化劳动的扬弃与根本变革私有制联系了起来，为剩余价值学说、唯物史观和科学社会主义的创立开辟了道路。卢卡奇写作《意识》的时代，发达资本主义国家处于一个相对稳定时期，科学技术不但在生产中得到广泛应用，而且渗透到社会各个领域，使人类的生产生活方式都发生了根本性的变化。另一方面，当时的无产阶级革命发展极不平衡,出现了马克思主义的分化。所以，卢卡奇的物化理论没有简单重复马克思的思路，而是建立在马克思《资本论》基础之上，从对当时科学理性支配下的商品经济的解剖出发，阐述物化概念，并追溯到劳动的异化。一、思想渊源：马克思的异化理论在近现代哲学演进过程中，曾有一些哲学家从不同的角度探讨过异化问题。例如，黑格尔曾阐述过客观精神的异化，费尔巴哈曾描述过宗教的异化，而青年马克思则主要关注人的本质活动——劳动的异化以及这种异化所带来的非人化的后果。马克思是在《1844年经济学—哲学手稿》中系统表述了著名的异化劳动理论。这部手稿完成于马克思思想的创立时期，却沉睡了近一个世纪，直到1932年才得以问世。但是，“手稿”中所包含的深刻思想却没有因此而变得陈旧，相反，这部手稿一发表，就产生了巨大影响，不但培育了从西方马克思主义到东欧新马克思主义等一大批新马克思主义者，而且影响了20世纪许多理论家，包括大哲学家海德格尔。造成这种情形的根本原因在于，马克思的异化理论内含着一种深刻的文化哲学视野，可以成为20世纪人类应付文化—历史困境的重要的文化批判精神。马克思在《博士论文》中，试图从自我意识出发超越不合理的世界，即不合理的国家和政治制度。但是，在进一步的思想发展中，马克思发现，国家和政治制度，并不像黑格尔断言的那样，构成市民社会的基础，相反，市民社会是国家和政治制度的基础和决定力量，因此，只有从根本上变革以私有制为特征的不合理的市民社会，才能最终实现人的解放和人类幸福。在1844年写成的经济学和哲学手稿中，马克思指出，造成市民社会自我分裂和异化的根源在于人的本质活动的异化，由此，马克思表述了著名的异化劳动理论。马克思从四个基本方面揭示劳动异化的规定性。首先，异化劳动的最直接的表现就是处处可见的劳动产品的异化现象，即劳动者生产的产品和财富越多，他就越贫穷，并且，他的劳动产品反过来成为统治他的力量。其次，造成劳动产品异化的根源在于劳动活动本身的异化，即劳动从人的自由自觉的和创造性的活动蜕变成外在的、强制性的、自我折磨和自我牺牲的谋生活动。再次，由于人的类本质是自由自觉的对象化劳动，因此，劳动活动的异化也就是人的本质的异化。最后，上述三重异化的直接后果，便是造成人与人之间的异化，即人与人的冲突与背离。马克思在阐述劳动异化的四种基本规定性时，又做了更深入的分析。他认为，劳动产品的异化属于“物的异化”，它只是异化的外在表现形式，而劳动活动本身的异化和人的本质的异化属于人的“自我异化”，它是异化的深层规定性和实质。因此，马克思指出，要变革不合理的世界，实现人的解放，最根本的问题不仅仅在于改变财产的占有方式，而在于从根本上扬弃劳动活动的异化本性，恢复人的本质活动的自由自觉的和创造性的本性。在这种意义上，马克思把共产主义的实现同异化的扬弃联系起来，称共产主义是“实践的人道主义的生成”。由此可见，马克思的异化理论从根本上讲是一种以人的生存方式为关注点，以人的解放为核心的批判的