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1《大学》节选教案项城一高——史明才——2015.3.10教学目标一、知识与技能：1、了解掌握《大学》常识；2、学习文言现象，翻译选文；3、理解儒家关于治学目标、人生目标的主张；理解治学修身与实现人生目标之间的关系。二、过程与方法：1、阅读文本，疏通文意2、理解内涵三、情感态度与价值观：理解儒家关于治学目标、人生目标的主张；加强个人修养、实现人生目标。教学重点：《大学》的主体是“三纲”“八目”。要让学生明了这些内容的逻辑关系。教学难点：格物致知诚意正心与修齐治平之间的关系。课时安排：四课时。第一课时一、导入新课我们在《师说》中曾学过这样一句话:“句读之不知,惑之不解,或师焉,或否焉;小学而大遗,吾未见其明也。”同学们,你们知道这句话中的“小学”是什么意思吗?（小的方面的学习。）那么,这小的方面指什么呢?（指的是“句读”。）在古代,句读是属于小学问,也就是“小学”。今天让我们一起来响应韩愈的号召,去学习儒家的经典之作——《大学》。二、知识积累1、《大学》介绍：儒家基本经典之一。原为《礼记》中的一篇。相传为曾子作，近代许多学者认为是秦汉之际儒家作品。全面总结了先秦儒家关于道德修养、道德作用及其与治国平天下的关系。南宋朱熹把它与《论语》、《孟子》、《中庸》合称为“四书”。《大学》一文不长，仅有短短的2000余字，但却是先秦、秦汉儒家学说的总括性著作，是儒家人生教育的道德纲领，也是维护封建宗法制度的政治纲领。《大学》以相当成熟的理论思维构建了一个中国封建社会儒家人生教育的总体框架，构建了一个中国封建社会士人人生发展的宏观图式。全篇将道德修养和政治议论结合在一起，将人生哲学和政治哲学合而为一，是儒家“入世”思想的全面体现。2、解题：《大学》是体现儒家思想的一篇政论文。（1）大人之学：“大学”是对“小学”而言，是说它不是“详训诂，明句读”2的“小学”。古人八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节。（2）治国安邦的大学问：古人十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等“修己治人，治国安邦”的大学问。后一种含义其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。三、整体感知，疏通文意1、朗读正音（先自由朗读，在文本中标注读音；完成学案上的语音练习；后集体诵读）2、学习文言知识（自主学习，完成学案上的相关练习；集体讨论解答）3、口译（自主口译，分组口译）四、完成文句翻译书面练习第（二至四）课时一、阅读第一段。思考：1、《大学》的主旨，宗旨是什么？这三者之间的关系怎样？宗旨是：明明德，亲民，至善。解析：即：所谓“明德”就是人天生拥有的善性，但这种善性会被外在的东西所污染，“明明德”，就是把人天生的固有的善性发挥出来。总之，“明明德”是自身的修养。“亲民”就是是由己推人，就是不仅自己要明明德，而且要教化别人，提高别人的修养，祛除别人身上的污垢，使其成为新民，“至善”就是不论明明德，还是亲民，都要达到至善至美的境地，从而使全社会的成员的道德趋于完善。朱熹认为“此三者，大学之纲领也”，这三纲领构成了一个由低级到高级，由个体到群体再到社会的层层递进的完整体系，它表达了儒家一贯倡导的以教化为手段达到德政目的施教主张。所谓“正人先正己”“己所不欲，勿施于人。”——这是儒家的理想社会。这是空想。区分“理想”与“空想”，经过努力，可以实现的叫——“理想”，反之，不能实现的叫——“空想”。“明明德，在亲民，在止于至善”是《大学》提出的三纲，为了实现这些宗旨，就要通过一些手段，那就是“八目”2、请同学们阅读课文，找出八目阅读，找出“八目”。板书格物——致知——意诚——心正修身齐家——治国——平天下3、内容研读——“八目”间的关系以及谁最重要。板书：用文章中的原话证明。社会属性————齐家——治国——平天下3人————修身自然属性————格物——致知——意诚——心正“修身”正好处在人有自我提高向社会进入的关键过程。所谓“穷则独善其身，达则兼济天下”（《孟子·尽心上》意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德，得志时就使天下都能这样”。）可见“修身”在“八目”当中地位最重要，是枢纽，是承前启后。在没有弄清楚“八目”的关系之前，先明白下面几个问题：（1）、儒家提倡，治学的最初目标是什么？终极目标是什么？如何评价儒家的这种治学主张？最初目标是“明明德”、“亲民”“止于至善”，即形成美德并使之彰显出来，通过言传身教使人们也修成美德，使自身和社会都达到至善的境界。也就是修身和教化。终极目标是“齐家”、“治国”、“平天下”，即管理好家庭家族，治理好国家，平定天下。这种治学主张正反映了儒家积极入世、干预世事的人生态度；治学目标一旦实现，人生目标也就实现，人生也就有了意义和价值。（2）、要达到身修，需经过哪些步骤？身修需要“格物”“致知”“诚意”“正心”四个步骤。“格物致知”就是要通过对事物的研究而获得对世界的正确认识的过程，为下一步诚意、正心奠定基础。“诚意”指的是在修养自身的过程中，能够做到诚实、不自欺。“诚意”的要点在于“慎独”。所谓“正心”，就是教人防止个人感情的偏向。这四个步骤依次做来，就可以达到身修的目的了。（3）、“修齐治平”四者的关系如何？“修身”的意思是使个人修养达到完善的程度，是《大学》中对个人修养的最高要求，它是齐家、治国、平天下的根本。齐家是指善于处理好家庭或家族内部的关系，它是治国、平天下的基础。治国和平天下是齐家的扩大和延伸。（4）、试表述八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”之间的关系“格物”：就是全面透彻地研究世界上的万事万物。“致知”：就是要获得对世界上万事万物的认识。这二者是知识修养。“诚意”：指的是在修养自身的过程中，能够做到诚实、不自欺。“正心”：就是教人防止个人情感的偏向。这二者是思想修养，是修身的全部内容；“修身”：是使个人修养达到完善的程度，是《大学》中对人的培养的最高要求，它处在“八条目”的中枢地位。“齐家”：是善于处理好家庭或家族内部的关系。“治国”和“平天下”是齐家的扩大和延伸。所以修身又是后三者的前提和基础，后三者是修身的表现和结果。二、阅读第二段思考《大学》的这一章，原本是谈“诚意”，通过“慎独”而谈“诚意”，本章4意在强调“慎独”，而且是从内自我反省的角度谈“慎独”。思考：依据第二段，谈谈你对“君子慎独”的理解。君子是诚实真诚的，表里如一的；君子人前表现出真善美，人后独处也不会放纵。（学生自由谈）【小结】要做到真诚，最重要，也是最考验人的一课便是“慎其独”。在一个人独处的时候也谨慎，简而言之，就是人前人后一个样。人前真诚，人后也真诚，一切都发自肺腑，发自内心，发自我全部的感官，就像手脚长在我自己身上一样自然自如，一样真实无欺，而不是谁外加于我的“思想改造”，外加于我的清规戒律。这是从正面来说。从反面来说，“若要人不知，除非己莫为。”自欺欺人,掩耳盗铃，总有东窗事发的一天。说到这里，在市场经济时代，金钱诱惑滚滚而来，政府反腐倡廉，“慎其独”是不是也应该作为公务员们必修的一课呢？须知，金玉满堂，并不能保得你心情舒畅，身体安康。倒是那疯跛道人的《好了歌》唱得好：“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”所以，比装修房屋，更重要的还是装修你自己，修养身心，做到心宽体胖。而要做到这一切，还得要回到那起始的一点去——君子必诚其意。真诚做人，立身之本。三、阅读第三段思考第三段说“修身”的关键是“正心”，请据本段谈谈你的理解，写几句话。“正心”指端正思想，摆正心态，让心归于本位，做到平心静气；一切的愤怒、恐惧、溺爱、忧虑、嫉妒都会使心偏离本位，人就会浮躁；浮躁的作风会使人干任何事都心不在焉，又如何去学习好的思想道德？先讨论《大学》里面的个人修养与治国、平天下的关系，请对这种关系进行分析。《大学》一文反复强调个人的道德修养，说明修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，强调治国平天下和个人道德修养的一致性。有了对世间万事的研究，就获得了对真理的认识，认识了真理，就能够做到诚意、正心，表里如一，内心不被个人好恶左右，这样修身的目的就达到了，明明德的个人修养问题就解决了。在此基础上，就要“亲民”，推己及人，使天下人都能够明明德，也就是齐家、治国、平天下。通过这样的过程，无论是个人修养，还是国家治平，就都达到了“至善”的目标。提高个人修养，是达到治国平天下的前提和基础；治国平天下，是以提高个人修养为途径，为条件的。小结：正心是诚意之后的进修阶梯。诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可5能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。这里需要注意的是，正心和诚意不是绝对对立、互不相容的。朱熹说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。也就是说，修身在正其心，不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵。这样来理解，修身在正其心也就没有什么神秘感了罢。四、阅读第四段思考第四段论述修身是齐家的前提，强调了修身要做到不“辟”，即认知事物判断是非要做到不偏不倚，因为感情往往影响认知和判断，请举例谈谈你的见解？比如“月是故乡明”，比如“智子疑邻”，比如史家主张直书，要做到“爱而知其丑，恶而知其美”等。【小结】在这里，修养自身的关键是克服感情上的偏私：正己，然后正人。儒学的进修阶梯由内向外展开，这里是中间过渡的一环。在此之前的格物。致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。当然，其程序仍然是由内逐步外推：首先是与自身密切相关的家庭和家族，然后才依次是国家、天下。五、阅读第五段思考《大学》的论述可谓“微言大义”，精微的言辞中，蕴含着深刻的道理，这些深刻的道理，对现代人也是很有作用的。请结合现实谈谈对“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”这句话的理解。这句话的意思是：品德高尚的人自己身上具备了美德，然后再要求别人拥有美德；首先要去掉自己身上的不足，然后再去批评责备他人。也就是说，要提高别人的道德水平，首先要提高自己的道德水平，要要求别人，首先要要求自己。它体现了儒家注重内向用功、律己甚严的内省的修养方法。这种方法在现代仍然是有现实意义的，它告诫我们，不能要求别人甚严，而要求自己甚宽。这对于人与人之间的日常交往，一个部门内部的管理，都有着深刻的启示。【小结】国家，国家，仅从语词关系来看，国和家的关系就是如此血肉相连，密不可分；尤其是在以家族为中心的宗法制社会时代，家是一个小小的王国，家长就是它的国王；国是一个大大的家，国王就是它的家长。因此，无论是国王还是家（族）长都有生杀予夺的至高权力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的规范贯穿国与家；也正因为如此，我们才能理解，“治国必先齐其家”。6不过，进入现代社会，情况已发生了极大变化：一方面，国已不允许实行家长制，另一方面，家已大大地民主化。”不仅君君、臣臣、父父、子子的规范已成为过去，就是孝、悌观念也日渐衰微，丧失了“君子不出家而成教于国”的基本条件。而且，“其家不可教而能救人者”的现象也不是“无之”，而是不难见到了，比如说，一个优秀教师教不好自己的子女，一些当政官员的公子以身试法等等。这类事情屡见不鲜，很是令人深思。从另一方面来看，《大学》的这一章反复强调以身作则，要求“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，指出“其所令反其所好，而民不从”，“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。…这些思想却并不因为社会时代的变迁而失去光彩。它既是对“欲治其国者”的告诫，值得推荐给当政为官的人作为座右铭；也是对儒学“恕道”原则的阐发，可广泛应用于生活的各个方面，作为我们立身处世，待人接物的有益参照。六、阅读第六段思考1、这是《大学