菩提道次第直授·趣入一切种智速疾道1菩提道次第直授·趣入一切种智速疾道第五世班禅大师洛桑耶喜敬礼大宝上师能仁!无比大悲心利钩,拔济他佛所难救,难调暴恶诸众生,虔礼最胜释迦佛。怙主弥勒广大行,甚深中观文殊尊,龙树無著赡部严,直至菩提我皈依。讲修胜主阿底峡,传噶当教仲敦巴,四瑜伽士三昆仲,噶当上师我虔进.圆满圣教善慧海,讲辩著涛浪飞空,洁白美誉溅十方,顶礼善慧名称足。善慧法幢胜士擎,语中自在善慧海,示无谬道诸恩师,虔礼悲钩祈摄受!在此,为了引导具有善缘,不愿耽溺於华丽的辞藻,而一心希求一切种智的有缘众生,令其趣入圆满佛地的菩提道次第引导。总文分二:甲初:讲述传承上师的源流,由此对道的数量、次第生起决定,甲次:生起定解後,正於道次第修心。甲初:上师源流:如同江河源自雪山,正法的流传则源於圣教的教主、圆满的佛陀-释迦世尊。此三士道次第,有广行道次及甚深道次两种:前者从释迦佛传给至尊弥勒,其後由无著、世亲兄弟等次第相传而来;後者从释迦佛传给文殊菩萨,再由龙树菩萨等次第相承而来。最终这两种传承汇集於阿底峡尊者。在圣教中,龙树菩萨素来被称为第二佛陀,而龙树菩萨所通达的一切佛法,阿底峡尊者也无不通达,因此对阿底峡尊者应生起教主的敬信。阿底峡尊者将此道次第秘密地传授予善知识仲敦巴,仲敦巴尊者曾不解地问:『尊者为何对他人传授密咒,而对我传这个道次第呢?』尊者回答:『除你之外,我没有找到可以托付这个法的人呀!』然後把这个法口授给了仲敦巴尊者,这是加持他成为教法之主,也是善知识仲敦巴事业将来极为广大的缘起。其後,大善知识仲敦巴讲授於瑜伽自在大阿兰若师,又传至内乌素巴,他传给塔萨巴及雅钦波二人。善知识仲敦巴还将道次第传给了京俄瓦戒炽,戒炽传给霞域瓦。这两种是噶当教授派道次第传承,法王宗喀巴大师从洛扎大成就者事业金刚处获得。此外,由仲敦巴尊者传给善知识博多瓦,博多瓦传给善知识多瓦及霞热瓦的噶当教典派道次第传承,宗喀巴大师从扎古大堪布法护贤处获得。这些上师相承的次第在《道次第祈祷颂》中有明述。宗咯巴大师起初以修文殊菩萨所讲的三要、出离心、菩提心和清净见为主,後在热振寺迎请来著名的阿底峡尊者『侧首像』并长时猛励地祈祷,由此,亲见从圆满佛陀直至洛扎大成就者虚空幢等一切传承上师。尤其亲见阿底峡尊者、仲敦巴、博多瓦、霞热瓦等长达一月之久,获赐许多教授教诫。最後,博多瓦等三尊融入阿底峡尊者,尊者舒手摩大师顶,说:『你应当对教法作广大的事业!修行菩提利益众生,让我来做你的助伴吧!』言讫不现。象这样稀有的征兆出现了很多。那时,在大堪布素浦巴僧吉祥贤及大译师胜怙吉祥贤等的劝请下,宗喀巴大师著作了《菩提道次第广论》。文殊菩萨问:『你著的论中有没有摄入我所讲的三主要道呢?』大师禀道:『这部论是以三主要道为命脉,充以《道炬论》中的教理,结合成为三士道次第而写的。』宗喀巴大师著作此论的过程中,有著如此不可思议的秘密史迹,因此,这个道次第的要点也可说是文殊菩萨传授给宗咯巴大师的。宗咯巴大师有许多受持这个法脉的弟子,传承情况极多。其中,温萨巴父子所听受的传菩提道次第直授·趣入一切种智速疾道2承是由宗喀巴大师、贾操杰、持律大师名称幢、克主杰、慧狮子、持律慧隐、班禅法幢、胜护贤、成就自在善慧义成、佛智、班禅一切智善慧法幢直至金刚持宝幢吉祥贤,我从宝幢大师的恩德中获得此法。另外,还有由宗喀巴大师传给慧狮子,再至持律慧隐,以及由宗喀巴大师传给持律名称幢,再至慧狮子的传承。宗喀巴大师在著成《广论》後,删去其中引经据典和广作破立的内容,摄其心要著为《略论》。然因所化有情的慧力每况愈下,於《广论》中大师曾慈悲地说:『然能了知一切讲说皆为修持者,实属少际,故能略摄所应修事,亦可别书。』依此密意,第四世班禅一切智作《菩提道次第安乐道》,法王一切智(第五世达赖喇嘛)作《文殊口授》,篇幅广略适中,省去了教理的复杂论证,後学者若能依之而修,实无不可,然因他人殷重劝请,希望本人再造一部道次第直授,同时又考虑到自己往昔所集的福力微弱,智慧浅薄,若能籍此因缘,对道次第生起更深的悟解,对於进而探求更高的地道诸果也极为关键,因此,对道的数量、次第、体性等各方面,尽自所解叙述如下:对於造者殊胜、法殊胜以及如何听闻正法,应从《广论》及《略论》中了知。《广论》中『故彼(菩提道炬论)之作者,亦即此论之作者。』此句的意义,有人以为指『宗喀巴大师与阿底峡尊者同一心续』,然而,宗喀巴大师极为谦逊,怎么会承认自己与阿底峡尊者为同一心识呢?因此,其中的深义应为:《菩提道炬论》为《菩提道次第论》、《圣教次第》、《胜道》等所解释的根本经典,所以说『亦即此论之作者』,这里所说的造者即是阿底峡尊者。如在各种经论的大疏中把後面的『由谁所造』提到最初解说一样。另外,某些道次第解释中称尊者在藏地住了十三年,然而宗喀巴大师则说住了十七年,这种说法才是合理的。尊者传记的来源当推那措译师,那措译师依止尊者十九年,印度两年,西藏十七年。那措译师所著的《八十赞》中说:『十九年中常依止,不见师尊身语意,沾有丝毫错乱垢。』及『索玛吾热处,师讲分别炽,云於廿年後,吾将舍身寿,其後二年时,至藏之扎嘎,麻尼赫拉处,又称十八年,後将舍身寿,身将留藏地,其言皆无谬,稀有此为至!』有人问:『依《道炬论》及《道次第》可通达一切教法互不相违,佛所说的一切法皆可作为修行教授,然而说佛所说的一切法门都摄在三士道次第中,有什么理由让人信服呢?上士道在心中生起须共中士道作为前行,欲生起中士道又须共下士道作为前行,这又是什么原因呢?』一切圣言所示诸道都摄入三士道次第中者,因为诸佛从最初发菩提心,中间积聚广大资粮,直至示现圆满成佛,无不是为了利益有情,所说的一切法都是为了成办有情的义利。有情的利益有现前的增上生和究竟的决定胜两种,从成办现前增上生出发所说的法类,摄入共下士法中;决定胜又分为解脱和一切种智两种,为成办解脱而说的一切法类,摄入共中士道中,为成办一切种智所说的一切法则摄入上士道法之中。大乘分波罗密多乘和金刚乘两种,二者的入门决定唯是菩提心。菩提心要在心中生起,须要不忍一切众生为苦所逼的大悲心,要生起此大悲心,则须中士道中所说的怖畏轮回苦而深信三宝有能力救护作为前行,若自己尚未强烈地生起从轮回恶趣中寻求解脱的心,又怎能生起,不忍其他有情为苦所逼的强力的大悲心呢?《地藏十轮经》中:『无力饮河,讵能吞海?不堪二乘,焉学大乘?』《广论》中:『若自思维漂流苦海安乐匮乏众苦逼恼,曾无毛竖,则於他有情乐少苦多岂生不忍。』《入行论》中:『彼等为自利,尚且未梦及,况为他有情,生此饶益心?』(文见第一品《菩提心利益品》)因此,这里以三士道次第渐次引导的密义,不是为了引导趣入正中下士道,而是将共中下士道纳入到上士道的前行净罪积资中而作引导。若问:『既然中下士法类是上士道的支分,那么一个上士道就可以了,何必还要共中下士道次第的虚名呢?』菩提道次第直授·趣入一切种智速疾道3於此当知,三士道分开引导有两大用处:首先,如此可以摧伏那些中下士道尚未在心中生起,却自诩为上士者的我慢之心;其次,这样对上中下根的有情都有大利益,中上士夫定须获得修习正法所需的增上生,而下根的补特伽罗若未生起中下士夫的心量,虽思趣入上士道,然生不起上士意乐,又弃舍了下二者,终将一无所成。因此,若欲趣入大乘尤其无上瑜伽者,须将共中下士道作为殷重修习的要点,此至关重要。文殊菩萨说:『因此,暂且放下所谓的甚深密咒教授,最初应对出离心、菩提心尽己所能生起觉受,此若生起,则一切善法自然转成解脱及一切种智之因了。那些认为此不值得修习的人,实在是全不了知圣道的关键所在。』甲次、生起定解後,正於道次第修心,分二:乙一、道之根本依止善知识;乙二、依止後如何修心的情况。乙一、道之根本依止善知识,分二:丙一、座中如何行;丙二、座间如何行。丙一、座中如何行,分三:丁1、加行;丁2、正行;丁3、结行。丁l、加行分六:戊1、先净扫居室,陈设身语意三依(佛像经塔);戊2、庄严陈设无谄供品,在舒适垫子上以八支坐或随自适意而坐;戊3、修习皈依、发心及四无量心;戊4、清晰观想资粮田;戊5、摄诸积资净障扼要供献七支供及曼扎:戊6、至心祈祷,定须令心与教授相融合。其中戊1、净扫居室与陈设身语意三依者:无论寺院、草原或山林中都一样。尤其在山林中,自己的住处若比较宽敞,可以在茅蓬四方安置四垛,供献四大天王供品及朵玛,嘱托事业,净除修习道次第引导的违绿,成办所需的顺缘。将房屋洒扫干净,务令舒适乐意居住。而後恭敬陈设身语意依,以前噶当派诸上师常佩着释迦牟尼佛像,可将如此的佛像安置於自己面前的高台上,应当生起真佛想。若无佛像,则可以修持曼扎代替:在曼扎光滑的表面涂抹牛乳妙香。若曼扎也没有,那么可以在木板或石板上放九堆青稞或米,清晰观想此即释迦牟尼佛及其眷属。戊2、在自己的座垫上用白粉画上右旋的吉祥旋,整齐铺上软草,尖朝内,根向外。往昔释迦佛示现从卖草童子吉祥处接受软草,尖内根外,铺成座垫,於十五日启明星升起时,证得圆满正觉,往昔既有这样的因缘,随行诸佛事迹的有情也应当这样修行。若有缝制的软垫则更好,若没有,用柔软的茅草垫或者艾蒿垫都可以。铺时後面稍高,前面稍低,均匀而铺。次当庄严陈设无谄供品,供器以金银为上,次为铜制,没有条件则木器也可以。布设供品净水时,不可敷衍塞责或随波逐流,也不应为了期求今生的名闻利养,而是为了利益一切如母有情,必须速疾速疾证得圆满正觉的佛位,为此而供养三宝,若能这样思维布设供品,於供献者才能得益,这样献供才有意义。所谓『在舒适垫子上以八支坐或随自适意而坐中的八支』,温萨巴大师说:『手足及腰三,唇齿舌为四,头眼肩气息,为毗卢八支。』依大师所说,在安乐座上,以金刚跏趺或半跏趺坐均可。所谓半跏趺,则指左脚在内右脚置外,应把左脚跟放在靠近会阴处的地方,两脚不用上下重叠。双手结等持印置於脐下四指处,右手在上,左手在下,二拇指尖稍稍相触,这对於气脉的运行有着特殊的缘起。腰应当伸直,脖颈略向内勾,齿唇自然松驰,舌尖微抵上腭,头勿偏斜,正直而住,眼视鼻尖,双肩平舒,气息均匀舒缓,如此合为八支。气息均匀,指呼吸不可急促有声等,若气息不匀,可以慢慢地数出入息,数到二十一然後修定,则堪为修定之器。格丹口传《根本实印佛之正道》中说:「於安乐座上,身具七支坐,修习九节风。』昔日噶居派中有上师以为修行者最初应作的是毗卢八支,如经初的梵文一样,另外一些上师则认为修行者最初应作的是信心,如经初的梵文。自宗则以为修行者最初应作的是观察内心的动机,班禅一切智所著的《极白增上心问答善慧笑音》中说:『行者初应作,善观自内菩提道次第直授·趣入一切种智速疾道4心,如经首梵字,无比胜师许。』因而起初应仔细观察自己内心的动机,然後修习菩提道次第引导。应当观察:『自己是希求今世八法的名闻利养而修行,还是为了後世而修行呢?』如果是为了今生的名闻利养而修行,则不论造何业,都不会对後世有利。《秘密总续》中说:『勿求今世果,若望於今世,不成他世义,若求他世义,此世果利广。』阿底峡尊者也说:「若根是毒,则其枝叶也是毒,若根是药,则其枝叶也是药。同样,由贪嗔痴三毒所起,任作何业,唯是不善。』仲敦巴曾问尊者:『若为今生的福乐利养恭敬所作的业,果报是什么呢?』尊者答道:『也仅是如此而已。』又问:『後世如何呢?』尊者说:『地狱、饿鬼、畜生!』以此观之,若为今生的名闻利养所造之业多成恶趣之因,若为後世人天福乐所造之业多成漂没生死之因,而心中唯求一己的寂静安乐则将堕入寂灭边。善心有许多种,如净信三宝,深信业果,希求布施持戒等,然而这里所说的殊胜善心唯指菩提心。应当这样思维:『我为种种痛苦逼迫,同样,一切有情,也为痛苦所逼恼,这些为苦所逼的有情无一不曾作过自己的母亲,而且往昔无数生中都曾无数次作过自己的母亲,当初作母亲的时候,也象今生的母亲一样,对自己疼爱哺养,深恩无能酬报。因此把一切有情从痛苦中解救出来的重担,责无旁贷地应当由我承担,然而我现在不要说一切有情,就连一个有情的利益也无法达到究竟,不仅如此,即使证到声闻、缘觉两种阿罗汉果,也仅能些微利益有情,没有能力将一切有情都安立於佛地,而这种力量只有圆满的佛陀才能具