周易全文

注释参考道藏正义东坡易传易友有合适注释卦爻多少均可共同研习周易全文（上）《易經》第一卦乾乾為天乾上乾下乾，元亨，利貞。初九：潛龍勿用。九二：見龍再田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。因时而惕，不失其几九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。陽極隂來，吉去凶生用九：見群龍無首，吉。《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。《象》曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。《文言》曰：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者，故曰『乾，元亨利貞。』」初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世而無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，乾龍也。」九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與几也；知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而無咎矣。」九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」「乾龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元用九，天下治也。「乾龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元用九，乃見天則。乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！《易經》第二卦坤坤為地坤上坤下坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，東北，喪朋。安貞，吉。《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。六二：直，方，大，不習無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。六三：含章，可貞。或從王事，無成有終。含章以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发《象》曰：「含章，可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。六四：括囊，無咎，無譽。曰其谨慎，不与物竞《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。六五：黃裳，元吉。《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。上六：龍戰於野，其血玄黃。《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。用六：利永貞。《象》曰：用六永貞，以大終也。《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直，方，大，不習無不利」，則不疑其所行也。陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊，無咎，無譽」，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。《易經》第三卦屯水雷屯坎上震下北方之坎，是謂太陰。束方之震，是謂少陽。陽之氣入於太陰，陽動而陰陷，斯所以為《屯》也。屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。《象》曰：云雷，屯。君子以經綸。初九：磐桓，利居貞，利建侯。夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。不争而成其贞，则初九之德至矣。屯”时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。鹿不可得，而徒有入林之劳《象》曰：「既鹿無虞」，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。虑二妨巳路，故初时班如旋也《象》曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小《象》曰：屯其膏，施未光也。“屯”无正主，惟下之者为得民。九五居上而专于应，则其泽施于二而已。夫大者患不广博，小者患不贞一上六：乘馬班如，泣血漣如。三非其应，而五不足归也。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九《象》曰：「泣血漣如」，何可長也！《易經》第四卦蒙山水蒙艮上坎下童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一著於心，便成機械，所以脫栓桔，吝也。利者，吾心之栓桔乎？蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。有蔽于物而已，其中固自有正也《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初噬告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。山下出泉，未有所適之处，是险而止，故蒙昧之象也初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。以正其法制，不可不刑矣《象》曰：「利用刑人」，以正法也。九二：包蒙吉。納婦吉。子克家。以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至《象》曰：「子克家」，剛柔接也。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。六三：勿用娶女，見金，夫不有躬，無攸利。女不能自保其躬，固守贞信，乃非礼而动《象》曰：「勿用娶女」，行不順也。六四：困蒙，吝。困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。六五：童蒙，吉。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。上九：擊蒙。不利為寇，利御寇。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之《象》曰：利用御寇，上下順也。《易經》第五卦需水天需坎上乾下需》坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上一陽而為之援，一陰避之而與進，一陰阻之而使退，此所以為《需》之吉凶也然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也遂繫之#4酒食之象焉。酒食者，養人之具，人之所以求待。為酒食所困，而為害者有之。始貪其利，終罹其害者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。物初蒙稚，待养而成，无信即不立，所待唯信也，故云“需有孚”，言《需》之为体，唯有信也《彖》曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。《象》曰：云上於天，需。君子以飲食宴樂。童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎初九：需于郊，利用恆，無咎。能抑其进以远险待时《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。九二：需于沙，小有言，終吉。近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。九三：需于泥，致寇至。犹且迟疑而需待时《象》曰：「需于泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四：需于血，出自穴。凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也《象》曰：「需于血」，順以聽也。九五：需于酒食，貞吉。已得天位，畅其中正，无所复须《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。处无位之地《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下乾居亥位，坎起子方。亥子皆北，屬於水，始無所爭。一離於形，則天西傾，水束注，天上蟠，水下潤，於是乎《訟》矣。訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。凡讼者，物有不和，情相乖争而致其讼。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。天下之难，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。无讼在於谋始，谋始在於作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人初六：不永所事，小有言，終吉。始入讼境，言讼事尚微《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「有小言」，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克，讼既不胜，怖惧还归，逋窜其邑《象》曰：「不克訟」，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。不见侵夺，保全其有，柔体不争，系应在上，众莫能倾《象》曰：「食舊德」，從上吉也。九四：不克訟，復自命渝，安貞，吉。初不犯己，己莫陵於初，是为仁义之道，自由於己，故云“为仁由己《象》曰：「復即命渝，安貞」，不失也。释“复即命渝”之义，以其反理变命九五：訟元吉。处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏《象》曰：「訟元吉」，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。若以谦让蒙锡，则可长保有故终朝之閒，褫带者三也。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。《易經》第七卦師地水師坤上坎下坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德不可，故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》,德在二也。律因數起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？北主幽陰殺伐之象，南「主嚮明朝才會之象。六一爻分二、三、四、五之數。鴃州二二居南方，離明之地也→故以北為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰日北辰，斗日北斗，雖名日北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。