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诵地藏经为什么要读觉林菩萨偈万法唯心造！能破地狱的《觉林菩萨偈》阿弥陀佛！作为净土法门重要助修的《地藏菩萨本愿经》。是我们修习的基础。大家读地藏经的时候都会发现开经总是有觉林菩萨偈这一篇。觉林菩萨偈出自华严经。为何会出现在地藏经的开篇。是有典故的。这个公案在宣化上人的开示中也有提到。觉林菩萨偈的威力不可思议宋朝僧人释僧俊，俗姓王，京师人。他出家后不守戒律，也未曾修善，结果因为患了一点小病就死了，他死后三日又奇迹般的醒来，啼哭忏悔！自己说他将要死的时侯，有冥官二人，追他索命来到一个大城门前，他正在焦急间忽然碰到有一个僧人，对他说：“我是地藏菩萨，你在京城曾经模写过我的一个身像，虽然不曾礼供，你投舍大寺后，我却要报达你模写的功德。”就教给他一行文句：“若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。”（此经晋译）你如果诵得此偈，就能闭地狱门，开净土道，能通报命！说完这句话就不见了。释僧俊就进入了城中，面见阎魔法王，阎王问他：‘你生时值法，有何功德？’答：‘惟受持一行四句偈。’阎王说：‘你今诵否？’曰：‘忆持！’就完整的背了上面那个偈字，这是凡是他声音所及的地方，受苦之人皆得解脱。阎王赶忙说：‘止止！不要说了’，于是放还人间，因此得以苏醒。之后他参验偈文，才知到这是华严经夜摩天宫无量菩萨云集所说的文句，即觉林菩萨偈。自此以后僧人释僧俊向一切僧人都说这件事，凡是听闻者都发心信受华严。觉林菩萨偈：华严第四会，夜摩天宫，无量菩萨来集，说偈赞佛。尔时觉林菩萨承佛威力，遍观十方，而说颂言：譬如工画师，分布诸彩色。虚妄取异相，大种无差别。大种中无色，色中无大种。亦不离大种，而有色可得。心中无彩画，彩画中无心。然不离于心，有彩画可得。彼心恒不住，无量难思议。示现一切色，各各不相知。譬如工画师，不能知自心。而由心故画，诸法性如是。心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽。若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性。心不住于身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。以下我找了两位大德的开示。分别是宣化上人和妙境长老的开示。但大家必须清楚佛法不可云的道理。一切都是需要自己亲身去证悟的。这些浅析只是帮助大家理解。觉林菩萨偈浅释------宣化上人大方广佛华严经夜摩天宫偈赞品——觉林菩萨偈浅释摘自宣化上人《华严经浅释》在夜摩天宫宝庄严殿中，有十位大菩萨，用偈颂来称扬赞叹释迦牟尼佛的功德。下面是觉林菩萨赞佛偈颂的浅释。尔时觉林菩萨，承佛威力，遍观十方，而说颂言：在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承着释牟尼佛的大威神力，普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别。人的心好象画师一样，想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？[分布诸彩色]，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。[虚妄取异相]，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。[大种无差别]，这是圆成实性，根本没有什么分别。这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽走兽、昆虫鱼虾等的异相，可是这张白纸没有什么分别，而是所有的彩色不同，所取的相不同，所以画出来的画也不一样。这个大种，叫譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做;不应取而取，应取而不取;不应说而说，应说而不说。好象天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：[这是冰雹，会溶化成水，不可取之。]这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不分。起惑、造业、受报、轮转不已。大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中，本来什么也没有，是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄，所谓[真不起妄]，所以才说[色中无大种。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同，把本来的白纸盖住了。好象从真如中生时无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说[大种中无，色中无大种，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开真也没有妄。若是离开大种，离开真如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出的一种妄想，可是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好象烦恼即是菩提，生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理，所以才说[亦不离大种，而有色可得。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真，因为有了妄，真也不现。心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。在心中本来没有什么彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画;离开画，也就没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的，但是在画上并没有心。彼心恒不住，无量难思议。示现一切色，各各不相知。画画的心，常无所住，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。好象善于画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓，究竟画什么？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也象画画的心一样。心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。人的心，好象工画师，能画出一切世间的境界—山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽。所谓“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。”这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好象心和佛是这样，好象佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性。假设有人知道心和思想是这样，能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛，在妄上找到真，返本还原，这个人就能见到佛，而明了佛的真实体性。心不住于身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。所谓“常住真心，性净明体。”也就是真如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说[心不住于身]。身是有形相，心是无形相，遍一切处。也就是[大种中无色，色中无大种]道理。不离大种，而有色可得。也可以说[心中无彩画]。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说[真中有妄，妄不现真。]在真心中有妄心，在妄心中不会现出真心。所以才说[身亦不住心。]可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周遍的法，自在未曾有的境界。若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。假设有人想要明了知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是真如实观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病尴死，被无常二鬼，引到地狱门前。他遇到一位和尚（地藏王菩萨）教他一首偈颂：[若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。]令他念诵，可以解除地狱之苦。于是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：[你在生前作些什么功德？]答：[我只念四句偈颂。]阎王又问：[是哪四句？念给我听听！]他念着这四句偈颂的声音，听到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。王明干死后三日又复活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自哪部经？遂在华严经此品查出。诸位试想想：单念华严经的一首偈颂，就有这样大的力量;如果能念会此经里全部的偈颂，当然有不可思议的功德。妙境长老开示觉林菩萨偈、持戒与念佛法门的殊胜于一九九八年三月二十一日，开示于正觉精舍对佛学的释义也非一成不变.但只要得其精髓,何必拘于表象。这是觉林菩萨偈。共有十个偈，这是第一个偈。由疏抄的解释，可以明白这个偈的意思，我简单说一下。「譬如工画师」，工，就是善巧的意思，这个人是善於画画的人，可以为人师范了，就是一个很成功的画家，工画师。我先顺一顺文。「分布诸彩色」，就是他用各式各样的颜色画画，或画一个山，或画一个树，或画一个河流，各式各样的画，颜色是不一样的，不一样的彩色，去安排这个山、这个水，就这样子。「虚妄取异相，大种无差别」，画出这个山、这个水、这个树、这个花，我们人去看见这个山、这个水、这个人物的时候，我们心里面就有执著，但是，这个执著者是谁呢？就是画画的自己，这个画家自己画出来以后，自己就执著这个山水，自己在执著，「虚妄取异相」，就是虚妄的、错误的去执著这个山这个水。这个山水是画的，当然是假的，不是真是山，也不是真是水，但是，你画出来以后，你就执著这个山、这个水，去执著它。「大种无差别」，大种，就是地水火风、坚湿暖动，叫做大种。种者，是因也。一切色法都是由地水火风组织成的，所以叫做种，种是因，因此而有彼。大，就是广大的意思，山河大地是很广大的，都是由地水火风组成的，所以叫做大种。你画一棵树，这棵树也是地水火风组成的，水里面也是有地水火风，山也是地水火风，在地水火风这一方面来说，是无差别的，但是，在画出来的东西就是有差别，山就不是水，树就不是花，各式各样的差别。就是用坚湿暖动的成份不一样，坚（就是地）用得太多，就变成黄色，水的成份太多，就变成白色，都是地水火风，但是组织的成份不一样，所以变现出来（画出来）的山水就不一样，但是，在大种这一方面来说，地也好，山也好，水也好，是无差别的。在譬喻上是这样说。若是在佛法的理论上说，就是缘起。以缘起来说，「譬如工画师」，这个工画师是谁？就是每一个人自己的心。每一个人自己的心，就用画师来譬喻，画师能「分布诸彩色」，我们这一念心，就是起惑造业，做种种的虚妄分别，造了种种业，就现出种种的果报，所以叫做「分布诸彩色」。画师用彩色画出种种画，就是我们这一念心，有种种的虚妄分别，造出来种种的业，去得种种的果报。这样讲，这二句话是这样的意思。我感觉，清凉国师讲的是好。「虚妄取异相」，异相，就是差别，譬如我们人的生命体，也是色受想行识组成的，天、地狱、恶鬼、畜生，也是，六道众生所有的果报，都是色受想行识，当然，有正报，有依报，都包括在内了。「虚妄取异相」，就是我们虚妄的分别心，执著这个自己的心所创造出来的果报，都是虚妄不真实的，但是，我们执著它是真实的，我们看见那个流水，认为是真的，看见一个山，也是真实的，看见有一个人来，也是真实的，看见一个毒蛇来了，也是真实的，看见莲花来了，也是真实的，做梦，我梦见佛了，又是真实的。现在，觉林菩萨说「虚妄取异相」，是你错了，你认为都是真实的，就是错了，不对。「大种无差别」，大种，譬喻什麽呢？譬喻诸法空相，你观一切法都是因缘所有，都是毕竟空的，在毕竟空上，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这一切虚妄分别的现象，都是不可得的。但是，我们认为是有这一切相，而且还是真实的，这是我们的「虚妄取异相」。但是，在诸法的真实相上看，我们所分别的异相，都是不可得的，叫做「大种无差别」。清凉国师是这样解释这段文。那里共有十个偈，前五个偈是譬喻，后五个偈是合法。前五个偈里面，前二个偈，清凉国师的意思是真如是观，后三个偈是唯心是观，就是，一个真如观，一个唯识观，一个真如的缘起，一个唯识的缘起。就是这样解释。我感觉很有意思，用这个画家画的画，来譬喻我们众生心的惑业苦的虚妄分别，我感觉到很有意味。很有意味是很有意味，但是，在我们现在的佛教徒，不管是在家居士也好，出家的佛教徒也好，我们都是佛教徒，在今天的佛教的情况来看，口头说一说而已啊！你没有真实在日常生活上去深