搜索
中国古代宗教儒学是不是宗教？（一）儒家学说的入世精神。（二）传统儒学具有浓厚的宗教色彩、（三）宋明理学具有准宗教的性格。（一）儒家学说的入世精神。孔子——主张重人事而远天道。“鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”（《论语》）“苟有用我者，期月而可，三年有成。”（《论语·子路》）“斥于齐，逐于宋，困于陈蔡之间。”（《史记·孔子世家》）孟子——主张“用世”，提倡“济天下”。“士之仕也，犹农夫之耕也”。（《孟子·滕文公下》）“王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。”（《孟子·公孙丑》）“穷则独善其身，达则兼济天下”（《孟子·尽心上》）二程的“入世说”佛教“可以敬以直内矣，然无义以方外”。（《河南程氏遗书》卷二上）按照佛教说法则“天下却没有人去理”，“老者何养？幼者何长？”（《河南程氏外书》卷十）“今之学禅者，平居高谈性命之际，至于世事往往都不晓得，此只是无所实得。”（《河南程氏遗书》卷十八）“自供职以来，每有论列，惟知忧国爱君之心，不敢以扬己矜众为事”。（程顥《辞京西提刑奏状》），“今言当世之务者，必曰所先者：宽赋役也，劝农桑也，实仓廪也，备灾害也，修武备也，明教化也。”（程顥）“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”（范仲淹《岳阳楼记》）“儒者之道……无有不达乎世务而可以为儒者。”（方孝孺《庞统》）“天下兴亡，匹夫有责。”（顾炎武《日知录·正始》）（教材P241）中国儒家的这种忧患意识，这种入世精神，确实与宗教主张离世脱俗很不相同，因此，不少学者认为儒家不是宗教。但是，出世、入世的标准并不是绝对的——禅宗就主张淡薄世间与出世间的界限。“佛法在世间，离世无佛”二、传统儒学具有浓厚的宗教色彩1、儒家思想具有宗教性渊源。（1）春秋之前的天命观。天命就是天意，天的命令，或者是在天的主宰下的人的命运。天命观是中国古代社会变革中的重要概念，王朝更替，或者重大行动，都用到天命观。夏商周三代，有了国家，有了阶级，我们说宗教这时从原始宗教走向人为宗教（国家宗教）夏代人从原始宗教中继承了祖先崇拜和灵魂崇拜，并且进行了一个重要的宗教改革——绝地天通。君王剥夺了人民的祭天通神权，普通人不再享有与天沟通的权力，只有君王才是天之子，代表并传达天道。商人的祭祀对象：天神、地祗、人鬼。天神：日、月、云、雨、雪、雷；地祗：土、四方、山、川等；人鬼：先王、先公、诸子、诸母等等。诸多神祗背后，有一个法力无边，威力无比的至上神——天帝，或称之为上帝、帝。众多的神灵构成了与现实世界相对立的彼岸世界。天帝与殷王是血缘关系，认为社会的稳定是通过大量丰厚的祭品祭祀取悦神，实现自己的风调雨顺，社稷长久。“呜呼！我生不有命在天。是何能为!”殷人有浓厚的原始宗教性，即认为神灵是强大无比的，没有道德观念。周人的宗教观念——以德配天。“维天不畀不明厥德。凡四方小大邦丧，罔非有辞于罚。”（《尚书·多士》）“维不敬厥德，乃早坠厥命。”（《尚书·多士》）周公的这种天命观，在天命的基础上提出了人为（人事），是中国几千年天命观的一个基本问题。儒家：孔子：“尽人事而待天命”的天命观，是对周公天命观的正面继承和发展。“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”“获罪于天，无所祷也”“商闻之矣：死生有命，富贵在天”孟子：“顺天者存，逆天者亡。”荀子：“礼有三本，天者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，教之本也”皆以宗教为统治者治国的工具。汉代，董仲舒的”天人合一”、“天人感应”、“人附天数”说。儒家的“天”又被宗教化了。把世间一切的政治制度、伦理纲常，统统归结于天。“王者法天意”、“人受命于天”、“王道之三纲，可求于天。”（《基义》）（2）儒家本身与传统宗教也有着很深的亲缘关系。孔子重视宗教活动中的礼仪规范，却不深关心祭祀对象的有无：“祭如在，祭神如神在，吾不与祭，如不祭。”“儒”本来就是专门为贵族主持宗教仪式的人，他们熟悉周礼，需要传统宗教中的祭祀礼仪作为教化工具。2、传统儒学的修养理论具有浓厚的宗教色彩。（1）“主观内省”的修行方法具有宗教性。即以一定的道德原则和规范或以某一道德榜样为标准对照检查自己。亦称“自省”或“自反”。最早提出内省的是孔子，他主张内省是日常必要的修养方法“内省不疚,夫何忧何惧？”“见贤思齐焉,见不贤而内自省也”“三人行必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。”“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”——曾参孟子认为当自已的行为与别人发生矛盾时,首先要自我反省：“行有不得者,皆反求诸已”“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答,反其敏。荀子主张的内省是与客观事实相联系的一种主观活动：“见善,修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。”（2）“慎独”的修行理论具有宗教色彩。“君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”（《中庸》）“小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。”（《大学》）所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。（《大学》）（3）“寡欲”的修行方法也带有宗教禁欲主义色彩。《论语·颜渊》：克己复礼为仁。（朱熹注“克，胜也，己，己之私欲也。”）《孟子·尽心下》：“养心莫善于寡欲”。《荀子·性恶》：“人生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是故淫乱生而礼义文理亡焉。”《荀子·乐论》：“以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”三、新儒学具有准宗教的性格。表现：宋明以后的很多思想家认为程朱理学、陆王心学是“儒表佛里”、“阳儒阴释”，有人更直言没有佛学就没有宋明理学。今之所谓理学，禅学也。——顾炎武吾人如谓无佛学即无宋学，绝非虚诞之论。宋学之所号召者，曰儒学；而其所以号召者，则实为佛学。——周予同社会背景：南北朝以后，儒释道一直处于互相斗争，又互相融摄的局面。一方面高唱三教合一，一方面又吸收对方思想，企图建立一个包容并超越对方的思想体系。佛教对于儒、道二家的态度是有所区别的:佛教对于道教的斗争经常持直接对立、力求排斥的态度,而佛教对于儒学则多采取迎合调和的做法。儒家对佛教的这一姿态视而不见，常常同道士们站在一起排斥、反对佛教。造成这种局面的主要原因:一是由于佛教是一种外来宗教,而儒学与道教同属传统文化；二是佛教与儒学在思想内容、思维模式上确实存在着很大的区别,有些思想甚至是对立的。1、新儒学本体论的思维模式受佛教本体论思维模式的影响。（1）新儒学的本体论思维模式。A、儒家自孔子起,就一直建立在“天人合一”的思维模式上，但是到了宋儒，讲究“天人本无二”、“天人一体”。B、传统儒家所说的“天命”、“天道”带有人伦道德的“立法者”的色彩，宋儒之“天理”则是“心性”的异称。也就是说，宋儒之学，虽然也是一种政治、伦理学化身，但依据的不是“天人合一”，而是“本体论”的思维模式。佛教的本体化，是佛教中国化的最重要的内容。（1）印度佛教“超越的本体”——否定世界万物的真实性，否定人生的价值，径直指向“空”这一超越的本体。宇宙万物既然都是缘起的，那就是没有自性、没有自体，必须以“空”为体。按照印度佛教本体论，只有佛才能真正领悟佛性，众生如果不放弃“我执”和“法执”，不改变世俗观念，不否定“自性”，便不可能成佛。对于众生来说，佛是外在的、超越的修行目标。“东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？”（慧能《坛经·疑问品》）倘若设想佛性在众生的本性之外，那末，就意味着众生不必以佛性为本体，意味着众生没有成佛的可能性。如果是这样的话，岂不意味着佛教对于众生毫无意义了吗？“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛。”（《坛经·付嘱品》）由于佛性内在于众生的本性之中，因此佛和众生的关系是统一的，而不是对立的。在三教合一的过程中，佛教的“本体论”的思想，显然较旧儒家的“天人合一”思想更加进步，所以，旧儒学吸收了佛教的本体论思想，来丰富和提高自己。2、修行方法是禅宗式的“明心见性”。宋明新儒学的修行方法从传统儒学的“修心养性”转向禅宗式的注重证悟的“明心见性”。豁然贯通——朱熹多类扬眉瞬目之机——陆象山。本体工夫，一悟尽透——王阳明。3、思想内容上说，宋明理学的“存天理灭人欲”，具有强烈的宗教禁欲主义性质；所提倡的主观内省、主静、居敬、半日读书，半日坐禅也具有浓厚的宗教色彩。主静——“圣人定之以中正仁义,而主静,立人极焉”（宋·周敦颐《太极图说》）。居静——“学者工夫，唯在居敬穷理二理。”（宋·朱熹《朱子语类·学三》）涵养须用敬，进学则在致知（程颐《二程语录》卷十八）辨析：“存天理，灭人欲”并不是简单的禁欲学说，而是有深刻的哲学渊源。儒家的“灭人欲”是灭在“天理”（人伦之内）并不是灭在“天理”之外，也是在人伦范围灭欲。“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”——朱熹。